Od autora: „Kdo nezná historii, nepochopí modernu, bez minulosti není přítomnost ani budoucnost,“ takové pravdy zaznívají stále častěji nedávno. Vyslovují je novináři a historici, učitelé a zástupci paravědy, moralisté a politici. Mezi archeology jsem našel podobnou frázi, v takzvané „Chartě Arkaimitů“, odkazující na Arkaim, starověké archeologické naleziště v Trans-Uralu. Ale co dává minulost modernímu člověku V tomto článku nebudeme uvažovat o čase jako o faktoru v pohybu historických událostí a ne z morálního hlediska? Filosofický výklad pojmu čas nám není cizí, ale i tuto cestu vynecháme. I když to někomu může připadat jako filozofie; Možná je to tak, ale ne v úzkém smyslu filozofické metody. Politika je jistě zajímavá věc, ale pojďme do politiky příště. Budeme uvažovat o čase jako o faktoru lidské schopnosti získávat znalosti – vytahovat prvky pravdy z hlubin vlastního nevědomí a z okolního světa. Z našeho pohledu je „Time Trends“ koncept, způsob, jak budovat praktické technologie a hypotézy. Praktické technologie mohou zrodit nový svět, ve smyslu nového postoje ke světu, a tedy i nového vidění světa. Hypotézy dávají vzniknout teoriím. V poslední době se skutečně hodně mluví o časových trendech, v různých termínech a různými způsoby, a dokonce s ohledem na různé časové trendy. Ale to se také děje díky určitým trendům doby. To jen dokazuje, že se děje NĚCO, co souvisí s časovým faktorem. Ale CO a JAK se to stane? Kapitola 1. Obecná ustanovení pro zvažování časových trendů Žijeme v technokratickém světě. Nebojím se tohoto tvrzení, když mám na paměti, že našich pět vnějších smyslů je naší jedinou nadějí a oporou v neustále se měnící vnější realitě. A když vznikl šestý smyslový orgán – naše mysl, prvních pět výše zmíněných smyslových orgánů se snaží ovládat vnitřní obsah naší bytosti – náš vnitřní svět. Pravda, ne vždy se to naší mysli podaří, ale o tom si povíme níže. Co ale může vytvořit šest nástrojů zaměřených na materiál (vně)? Odpověď je podobná. Aristotelova logika je považována za prototyp moderního způsobu myšlení. Slavný Modus Tollens (pokud B vyplývá z A a chybí A, pak chybí B), který stanoví základ pro logické následování každého moderního člověka, nelze považovat za „věčný“, bez ohledu na to, jak samozřejmé se to může zdát. nás navždy a navždy, a bez ohledu na to, jak jsme byli překvapeni absurditou jeho popření. Ale můžete to popřít, stejně jako můžete popřít neprotínání rovnoběžných linií, jako to udělal Lobačevskij (mimochodem, život tohoto člověka je přirozený i z pohledu Trendů času). Zákony logického důsledku budují náš technokratický svět, stejně jako styl psaní tohoto článku. Takové zákony patří také k takzvané „západní civilizaci“. To znamená, že hypoteticky existuje „východní svět“, ale ne ve smyslu geografické polohy (pamatujte, že matematika se vyvinula v raném středověku a v Asii a mnohem dříve ve starověkém Egyptě a Babylóně jako věda o měřeních). Jednoduše, základní zákony logiky myšlení jsou obvykle připisovány starověkému Řecku; a ta část, která se tradičně nazývá „východ“ (geograficky), přijala základní mentální hodnoty starověkého Řecka. To znamená, že Západ přenesl všechny své ostatní základní hodnoty na Východ. Konvenčně... Jako aritmetický průměr. Má se však za to, že hlavní směr racionalizace a technizace se lidstvo vydalo v Novém Čase, kde se leitmotivem této éry stalo „Myslím, tedy existuji“ od Reného Descarta. Všechny předchozí epochy - starověká království, starověk a starověký Řím, středověk a částečně také období renesance a reformace, i když nesly určité racionalistické hodnoty (spontánní materialismus starověku, scholastika středověku, koscentismus renesance atd.), byly nicméně nesouvislé, ne definitivně formulované a ne proširoké masy. Zdaleka ne pro široké masy... Tato fráze byla ne nadarmo vyslovena dvakrát – do pojmu „široká masa“ jsme vložili nikoli kvantitativní význam, ale kvalitativní obsah. Hovoříme o kolektivistické společnosti, která spojuje všechny své členy pod společnou dekou idejí, norem a hodnot. Pojďme dešifrovat poslední řečenou věc. Starověk Jakýkoli kolektivismus netoleruje racionalismus, přinejmenším přehnaný racionalismus. A za povýšence v kolektivistické společnosti jsou považováni ti, kteří jsou poháněni obsedantními představami o „já“. A to je odsouzeno jako „z mysli“ nebo z ega. Mysl je zpravidla v kontrastu se srdcem - TO, co spojuje. Hovoříme-li o dávných dobách (dobách před Novým časem), tak zde vlastně vše, co bylo jak „z mysli“, tak „ze srdce“, bylo stále blíže „Srdci“. Ve filozofii, v náboženství, ve vědě, v „ideologickém chaosu“ a v „organizačním chaosu“ atd. vládne kolektivní Mysl (analogické s vlastnostmi srdce u člověka). Vše, co se zrodilo v myslích lidí, bylo masové povahy: „ne pro jednoho“, ale „pro všechny“. Jakékoli vědění, jakékoli představy byly natolik abstraktní, vnitřní, synkretické (tedy přímo splývající se životem), že žily po mnoho staletí, potažmo generací lidí. Například otec mohl svého syna naučit to, co ho učili, a s jistotou věděl, že jeho syn může toto řemeslo zachovat pro potomky, pokud bude chtít. Každý člověk se mohl cítit nejen jako nositel vědomí – produkt společensko-historického vývoje lidstva, ale jako představitel určité Tradice, pokračovatel. Vždyť život jednoho člověka byl oproti životu řemesla, povolání, znalostí neúměrně krátký. Každý člověk té doby je „služebník Boží“, „červ“, „zrnko prachu ve společnosti“. Všichni lidé jsou smrtelní, a to nejen ve smyslu skutečnosti přítomnosti konečnosti lidského života, ale navíc smrtelní ve srovnání s obecným poznáním, staletou činností předků, kulturními tradicemi, řemesly atd. řemesla jsou pěstována, případně ritualizována, posvátná a řemesla, která přímo souvisí se životem a smrtí (lékaři, učitelé atd.), jsou posvátná. Vztahy mezi skupinami lidí jsou podřízeny obecnému způsobu života těchto skupin, nikoli žádným mentálním strategiím typu PR (public relations), nikoli tomu, co je dnes spojováno s diplomacií. Lidé nejsou svázáni konvencemi vztahů, jak se nám může zdát - pro ně jsou rituály, které se nám zdají, život sám. Nemají žádné rituály a naše skepse se jim může zdát jako cynismus. A neodsuzovali by nás, jak jsme zvyklí, tady je řešení jednoduché a jediné správné - „do ohně“. Každý má právo se bránit. V tomto případě neexistují „žádní jednotlivci“, ale existuje „každá celá společnost“. Všichni ostatní jsou povýšenci, pošlapávají staleté tradice. Nebo se jim připisuje CHARISMA – božský původ. Pak nejsou poslány ke kůlu, ale jsou povýšeny a umístěny na podstavec. Nicméně „oheň“ nebo „podstavec“ - jedno nevylučuje druhé, například nejprve jeden, pak druhý - scénář závisí na tom, jak se dav chová. Například iniciátor mohl být nejprve odmítnut a zničen, ale pak, když se jeho objev a pravda projevily, byl rehabilitován a zvěčněn. Odtud tak obrovská vzdálenost moci mezi vládnoucí elitou a masami, ideálně mezi vládcem a všemi ostatními. Koneckonců, vůdce je zde od Boha a rovnost se zde nehodí. Demokratické Athény ve starověkém Řecku jsou ve skutečnosti projevem takového skupinového vedení (zvláště proto, že athénská demokracie nakonec ustoupila otroctví, protože osud otroků byl také připraven „shora“). Každý, kdo přinesl do společnosti nové znalosti, dříve nepoužívané technologie, byl považován za „dar od Boha“, a proto mohl být považován za „dirigenta“ mezi nebem a zemí, protože jeho vynález „bude žít po staletí“ a bude "pamatovali si potomci." Jeho děti na něj budou hrdé. „Mít Boží dar“ znamenalo velmi přežít sám sebe. Věk jednotlivé osoby byl neúměrně malý ve srovnání s„život“ jeho řemesla. Život městského obyvatelstva probíhal hladce a pospolu, ne z toho pohledu, že by lidé byli klidnější (i když to není vyloučeno a je to důsledek), ale z toho, že změny byly téměř nepostřehnutelné, což lidi spojovalo běžná úroveň znalosti reality. Obyvatelstvo měst, i když mnohem menší než nyní, bylo přesto v určité jednotě pod rouškou kolektivního vědomí díky jednotě v čase s předky. Všichni lidé byli sjednoceni v čase - ČAS téměř neuplynul, pokud porovnáte tok změn se životem jednoho člověka. Nemluvíme jen o společenských změnách, ale o změnách v sociální rovině poznání – obecných znalostí. Jakékoli jiné lidské společenství by v případě rozdílu v mentalitě mohlo být vnímáno jako kvalitativní nedorozumění. Pokud byl jediný člověk odsouzen ke kůlu, šel do války s ostatními. Války tak mohly být vyvolány ani ne tak z územních a ekonomických motivů (i když to není vyloučené, ale podružných), ale ze zvláštních politických důvodů. Tato „zvláštní“ politika je spíše ideologií spojenou s kvalitativním nepochopením „oponenta“ než moderními politickými „hrami“. Moderní války jsou spíše „hry pro dospělé“. Jinými slovy, středověký nebo starověký politik je více ospravedlněn svými činy, ať už jsou jakékoli, než moderní. Ze stejného úhlu pohledu nebyly morálka a etika jen předmětem hovorů a debat, pokynů, výtek a sankcí za porušení těchto směrnic, ale i laciných spekulací, ale systémů vztahů na život a na smrt, které byly vytvořeny pro století. O věčném nebyly žádné spory – existovalo samotné VĚČNÉ. Dá se říci, že vznik samotného pojmu „etika“, v jehož podobě je dnes interpretován jako „praktická filozofie“, je osudem moderny (podrobněji viz Etika...). „Čas“ Nového Času Nový čas je tradičně považován za dialektický přechod lidského poznání k poznání „sebe“ a zároveň za odklon od starých dogmat a náboženských předsudků. Pokud vezmeme v úvahu tento přechod z perspektivy jednoho lidského života, pak můžeme říci, že do této doby začaly u člověka docházet k takovým změnám v chápání a přijímání okolní reality, že se tento fenomén rozšířil. Záměrně zde nejsou zmíněna konkrétní století, protože... Pro různé kultury měla „moderní doba“ své termíny, i když lze argumentovat pouze na příkladu Západu, protože obecné časové trendy. Například v evropském umění se tento fenomén objevil během renesance, ale poté následovala reformace. Renesance byla jakoby „zkouškou“ tohoto přechodu, nebo dokonce jeho součástí. Byly to představy o tom, jak si člověk uvědomuje sebe sama a své místo v přírodě. Myšlenky jsou zčásti ušlechtilé, zčásti sobecké a racionalistické. Ušlechtilé se však zdají až nyní, pak by to mohlo být reakcí považováno za kacířství a projevy pýchy. I když racionální (upřednostňování rozumu) zrno se mohlo u jedinců projevit dříve, ve všech předchozích epochách ve větší či menší míře. Jak bylo uvedeno výše, dříve byli takoví lidé považováni za abnormální, „kacíře“, byli vystaveni všem druhům pronásledování a pronásledování, byli nuceni se skrývat, cítili se osamělí ve světě kolem sebe a měli potíže se sjednocováním ve skupinách. Společnost byla trpělivější s šílenými – „blázny“, „blahoslavenými“, dokonce je považovala za „svaté“. Často i světec mohl být nejprve upražen na hranici, pokud příliš mluvil... - pro prevenci... klidného života ve společnosti. Ale to bylo dříve, rozvoj technokratických řemesel začal aktivně vytlačovat „vnitřní“, „posvátné“. To druhé mohlo být přenášeno a snažilo se být zachováno například v rodině a často po mateřské linii, zvláště pokud rodina sledovala život společnosti. Nebo se rodina proměnila v rodinu schizmatiků – nová silná formace. I když z pohledu předchozích epoch se rodina snažila zůstat stejná a nesledovat nové společenské trendy. To určilo specifika rodinyalternativní znalosti, nebo „protivědění“ podle principu „akce vyvolává reakci“. Posvátno tedy lpělo na rodině. Vnitřní znalosti si samozřejmě stále držely své postavení na úrovni společnosti (podrobněji viz Šamanismus...). To se projevilo v zachované autoritě náboženství a různých kultů (na otcovsko - patriarchální linii), i když i zde již bylo poznání racionalizováno a probíhalo intenzivní pronásledování mystiků. Ale pokud to pro vyvržence nebylo snadné dříve, není tomu tak ani nyní. Nyní je takových lidí více a navíc by sami mohli své znalosti vlastně předávat dědictvím. Vysvětlíme si poslední větu Teprve nyní, kdy byl racionální způsob poznání zafixován „v genech“ člověka, teprve nyní se takový člověk cítil pohodlně a začal se sdružovat ve společenstvích (viz Komunity). Je možné, že u člověka skutečně došlo k nějakým jemným fyziologickým změnám. Například v Anglii se věří, že intelektuál ve 4. generaci získává „vrozené“ vlastnosti intelektuála – stává se aristokratem. Je zřejmé, že v moderní době došlo k podobnému kvalitativnímu skoku. Dříve bylo „nové“ pouze „krystalizováno“ ve formě konkrétních jednotlivých případů v průběhu lidských dějin. Nyní došlo k „vrůstu“ přírodovědných znalostí do člověka (dalším stupněm by mělo být „oživení“ podle principu hierarchie: minerál, rostlina, zvíře). Dá se říci, že ve 4 generacích vyklíčí dříve vykrystalizované kvality. Dříve lidstvo existovalo prostřednictvím života celých civilizací, etnických skupin, národů, kultur, států atd. Nyní se objevily menší skupiny. Jak vidíme, takové rozdělení bylo především kvalitativního, křečovitého charakteru. Dříve nesmrtelná řemesla, nápady a idoly se rázem staly smrtelnými, Nový Čas porušil posvátné tabu – nesmrtelnost. SMRTELNOST (ve smyslu křehkosti, dočasnosti) „vystoupila“, aby se setkala s nesmrtelností a stále více dobývala pozice, které dříve patřily k posvátnu. Dříve to mohla být pravda, ale mělo to lokální, kvantitativní charakter. Nyní se stal globálním a všudypřítomným, tzn. s ohledem na každého, kdo žije na „území“ stejné mentality – stejného hodnotového systému. Pak došlo ke „změně vůdců“, ale ne ve smyslu nahrazení konkrétních jedinců, ale ve smyslu změny „typů vůdců“. Vůdci už nebyli „z Boha“, ale „pro člověka“ (nicméně charismatičtí vůdci jsou stále z definice „Boží“, ale to je chápáno spíše symbolicky, jako zavedená metafora, a ne přímo). Vůdci moderní doby a pozdějších epoch jsou již „smrtelnými“ lidmi. Obecně platí, že géniové, talenty a dary se staly světštějšími pojmy než dříve. Nyní se řemeslo předků stalo ne tak absolutním, jako začalo vyžadovat přímou účast následovníků. Následovník toto umění nejen využívá, ale může také tvořit a rozvíjet získané znalosti. Právě teď může být řemeslo obnoveno. A pokud se objeví nový vůdce, jeho práce nebude tak obecná jako dříve. Ale spíše komunální, více v ústraní a možná uzavřená – jen na pár generací. Můžeme říci, že „osobní podspolečnosti“ se ve společnosti téměř objevily. A pokud se v řemesle objeví idol, pak je to jen další „inovátorský“ mistr. Společnost se tak dělí na představitele primární myšlenky a na ty, kteří rozvíjejí jakékoli nové poznatky. Můžeme říci, že se ve společnosti objevily „subkomunity“, což jsou zpočátku relativně malé skupiny, ale pouze v počáteční fázi. Tato počáteční fáze byla tak krátká, že se tyto skupiny brzy staly velkými. Společnost se tak stala „rozmanitější“. Rozšiřoval se geografický prostor lidské existence - člověk objevoval stále nové a nové země své existence a ve vědomí se utvářel heliocentrický obraz pozemské existence (rotace Země kolem Slunce). Lidí je „více“, ale ne ve smyslu počtu lidí žijících na Zemi, ale ve smyslu POZNÁNÍ jeden o druhém – poznání O DRUHÉM. A tento druhý je stejně smrtelný. Taková transformace vědomístalo se to jako „řetězová reakce“ – „časová komprese“. Nový Čas porušil neplynulost času Už to nebyl čas mas, ale ještě ne jednotlivce. Ten muž již řekl: „Nejsem služebník Boží“, „Nejsem zrnko prachu na světě“, „nejsem služebník“. Člověk objevoval nové země, kontinenty, cestoval a prozkoumával obecně celou zeměkouli. Dokázal se přírodním silám deklarovat ve smyslu vědeckých a geografických objevů: „Jsem součástí (a dokonce Cti) přírody“, „Jsem téměř Stvořitel, protože tvořím“, „Jsem schopen létat, ovládat živly, ovládat přírodu." "A pokud nejsem Bůh, tak alespoň Pán přírody." To byla doba, kdy už nebyl otrokem, ale ještě ne plnohodnotnou "osobní" dobou. To se skutečně stalo později. Dějiny filozofie, psychologie a pedagogiky naznačují, že to byla skutečně významná doba. Pokud mluvíme o moderní „západní“ civilizaci, pak mluvíme o konci 19. - začátku 20. století, kdy na Západě vznikly transcendentální myšlenkové trendy, začala se mluvit o doktríně Absolutna a ruské filozofii. Sophia - Duše lidstva, metafyzika Vše-Jednoty, ruská Sobornost, Bohočlověk. Má se za to, že humanitní vědění vzniklo právě v této době - ​​je to paradoxní, když uvážíme, že před moderní dobou byl celý svět do jisté míry „humanitární“, tzn. netechnický. Můžeme říci, že se lidstvo vrátilo k humanitárním principům, ale v jiném chápání. Předpokládá se tedy, že vznik psychologie jako vědy má na svědomí Angličan Steward Mill (1845). Významný je i vznik freudismu (klasická psychoanalýza), který umožnil nahlížet na osobnost člověka z těch úhlů pohledu, které byly natolik nedostupné a zakázané, že Nový čas nemohl tato tabu zničit (od Nového času, jak bylo naznačeno , nebyla dobou plnohodnotné osobnosti ). Ale to vzniklo v době po New Age. Sociologie zároveň vznikla i jako věda a národy podle sociologů dosáhly nejvyššího rozvoje. A s nahromaděním vědeckých etnografických výzkumů vznikla etnická psychologie a byly položeny základy holistického pohledu na lidskou psychiku – psychologická antropologie (více viz zde). Tradičně je důvodem pro to být globální ekonomické krize, průmyslové katastrofy a dokonce i přírodní katastrofy, které odhalily bezmoc lidského technického průmyslu a přírodovědného pohledu na svět. Uvádí se, že celé 19. století bylo věnováno experimentálnímu výzkumu, především v oblasti fyziky a chemie (v téže době se však ve Wuntových laboratořích rozvíjela i experimentální psychologie, která byla později kritizována i psychoanalýzou, behaviorismem a Gestalt psychologií ). Nezajímá nás fakt „síly“ nebo „bezmoci“ člověka. Tento přístup je přehnaně subjektivní a nevysvětluje podstatu procesů probíhajících ve společnosti. Z tohoto hlediska, i kdyby „západní“ lidstvo šlo nikoli racionální cestou poznání, ale nějakou jinou fantastickou cestou, konečný výsledek tohoto poznání by se kvalitativně (kvantitativně možná po několik století) nezměnil. Nezajímají nás chyby a bludy člověka, ale obecný průběh vývoje poznání v člověku – něco, co spojují dobové trendy: Skutečné poznání v každém skutečném člověku žije svým vlastním životem. Když se lidský život přibližně vyrovná životu základních společenských idejí, když sociální pravdy a základní znalosti žijí 60-80 let, pak člověk může prohlásit, že není „otrok“, ani „sluha“ a ne dokonce „pán přírody“ nebo „část přírody“, ale navíc PŘÍRODA SAMA. Člověk téměř prohlásil: „Já jsem Bůh“ Nyní se v člověku „oživilo“ Vědění, ale už ne jako technovědění Nového Času – „z mysli“, a ne jako poznání „ze srdce“, ale jako obecné. , blíže k „plnému poznání“. Posvátno se vrátilo a připojilo se k racionálnímu. Nyní se otcovo řemeslo (a ještě více „božské řemeslo“) nezdá pro syna tak směrodatné jakodříve. Koneckonců, to, co bylo vytvořeno otcem nebo „shora“, nemusí být podporováno, protože to lze změnit. Otec už nemůže svého syna nic naučit do konce života, ale syn může sám něco vytvořit a používat to po zbytek života. A raná „svatá“ řemesla, tzn. ty, které se přímo týkají otázek života a smrti – povolání lékaře a učitele – ztrácejí svůj hluboký smysl. Člověk se totiž zčásti stává sám sobě lékařem i učitelem. Právě zde se člověk stává Stvořitelem – vytváří si vlastní životopis. Vůdci naší doby jsou vůdci politických stran, sekt, tvůrci originálních metod, ať už je to cokoliv. Jsou to lídři jedné generace, „sami o sobě“ – to je „one-man show“. Jejich znalosti umírají s nimi nebo po nějaké době méně než život člověka. Jsou to bohové svého řemesla pro své následovníky. Ne nadarmo se ve 20. století zformoval autobiografický žánr v literatuře (obor pedagogická antropologie), kde spisovatelé a myslitelé viděli důležitost hodnocení života pro osobní rozvoj. V opačném případě se objevují destruktivní myšlenky vedoucí k „nevěře v nic“, nihilismu, extremistickým dováděním, ale i takovým masovým jevům jako bolševismus, fašismus atd. „Porodit syna, zasadit strom a postavit dům“ ztrácí svůj původní význam. Syn je zde Student, strom je Poznání (Strom Poznání) a dům je Útočiště Poznání – Duše. Tento trend přetrvává i dnes, ale v komprimovanější, intenzivnější podobě. Trendy doby jsou silou, která lidstvo nutí žít v „duchu doby“. Toto je samotný koncept „karmy“ (akce – sanskrt), pokud je aplikován na celé lidstvo nebo na jakoukoli velkou část lidstva. Ve dvacátém století se lidstvo stalo samo sebou na úrovni života jednoho člověka. Když v tomto případě říkáme „lidstvo“, máme na mysli zobecněný obraz člověka – produkt společensko-historického vývoje, nositele znalostí. Narodí se muž. To se shoduje se zrodem nového poznání, jiných věd, a tedy jiného lidstva. V moderní rodině je člověk především Stvořitelem „tady a teď“ a teprve potom „pro děti“. A v neposlední řadě je strážcem dávných rodinných tradic. Často jsou tyto tradice prostě zapomenuty - to je normální pro dnešní život, i když je to extrémní (to má samozřejmě své stinné stránky). Nyní je každá generace v rodině celý svět se svou vlastní kulturou a vlastními hodnotami, svými vlastními znalostmi o sobě. Říci „jiná generace“ zde nestačí. I když před 100 lety by to bylo docela přijatelné - generace přicházely a odcházely, ale konflikty jako „otcové a synové“ zůstaly. Nyní se tyto konflikty samy o sobě změnily. Zde mluvíme konkrétně o jiných RYCHLOSTÍCH, jak člověk chápe Sebe. To není ani Turgeněvův nihilista. Zde mluvíme téměř o jiných lidech - „mimozemšťanech“. Čas „tady a teď“ Co má ale dělat člověk, který musí každých pár let změnit kulturu? Říci: „Já jsem Bůh“ už nestačí. Moderní člověk říká: "Já jsem Kosmos." Nejcitlivější z nás mají rádi mystiku a paravědu a zajímají se o Východ (masový fenomén v civilizovaném světě 60. - 80. let). Ti pragmatičtější mluví o palčivých problémech „člověk-příroda“, „člověk-technika“, „člověk-ekologie“ atd., každých pár let si zlepšují odbornou kvalifikaci a ze všech sil se snaží potlačit stále nekontrolovatelnější , utíkat někam pryč a pak život vpřed. Již nyní se technokratické vědění stávají čím dál celistvějšími, objektivita se stává subjektivitou a naopak, humanitní vědy se prolínají s technickými vědami, akademické vědění jako celek s hraničním věděním atd. Východ bude stále více splývat se Západem. V dnešní době již moderní technologie nejsou srovnatelné s životem člověka (60-80 let), ale s jednou nebo dvěma dekádami a dokonce roky. Stále více musíme zvyšovat úroveň naší odborné kvalifikace, ať děláme cokoli. Někdy musíme úplně změnit své povolání a stále častějivzniká v důsledku měnících se technologií. V takových situacích se člověk musí znovu učit a získávat zkušenosti v nové činnosti, a to pro něj není jen nová činnost, je to nový život. Během jednoho biologického života jsme několikrát znovuzrozeni (reinkarnováni!). Trendy Času jsou takové, že reinkarnace je možná tady a teď. A ještě víc než to: moderní úroveň kolektivního vědomí diktuje potřebu neustále se znovuzrodit tady a teď. V kulturních studiích je znám cyklus 40 dnů (ve skutečnosti se v různých náboženstvích toto číslo pohybuje od 40 do 49 dnů). Tradice říkají, že je to minimální období, ve kterém se člověk může zcela reinkarnovat. Zasvěcení do šamanů mezi různými národy, závažná náboženská mystéria (například 40denní období připomenutí duše zesnulého), zázračná uzdravení se zpravidla odehrávají během 1,5 - 2 měsíců. V mnoha příručkách pro lékaře, učebnicích pedagogiky, dokonce i v jurisprudenci, lze najít toto mystické období, jak je naznačeno, pro zotavení nebo učení, jedním slovem, asimilaci nových informací. Podle francouzských zákonů například ten, kdo se chce oženit na francouzském území, musí ve Francii žít alespoň 40 dní. Tyto argumenty nás tlačí k jednomu zajímavému a zajímavému kulturnímu závěru. Ale v pořádku. Řekli jsme, že východní kolektivismus se v určité době začal v důsledku dobových trendů měnit na západní individualismus. Když ale jeden extrém přejde do druhého extrému, rodí se „růstové bolesti“ – nejrůznější katastrofy atd. Pak se to staré vrací, ale ne jako reakce (to je taky extrém), ale jako doplněk. To znamená, že západní individualismus prošel humanistickými změnami – kult individuality byl harmonizován silou společenství. Vnitřní posvátno se vrátilo... V dávných dobách a dokonce i v některých moderních tradicích Východu lze pozorovat silnou úctu ke starším generacím – silnější než vztah mezi bratry a sestrami nebo dokonce mezi manžely. Jak se říká, vztahy „vertikálně“ jsou zde významnější než „horizontální“ (například čínský výzkumník Hsu zjistil, že v tradiční Číně je cennější vztah otce a syna a v tradiční Indii - mezi matkou a synem). Ale na stejném Východě existuje víra, že člověk se znovuzrodí z reinkarnace do reinkarnace v souladu se svými „zásluhami“ v minulém životě. V ideálním případě by se člověk měl vyvíjet, aby unikl nekonečnému řetězci těchto reinkarnací a stal se dokonalým. Také lidské vztahy se vyvíjejí od života k životu. Navíc nejnižší úrovní vztahů je jejich absence. Pak, jak se vyvíjejí, se lidé mohou setkávat jako jen náhodní kolemjdoucí, pak jako známí, pak jako blízcí známí, pak jako přátelé, blízcí přátelé, pak jako vzdálení příbuzní, pak na úrovni příbuzenství rodič-dítě a , konečně, manželské vztahy jsou nejvyšším stupněm příbuzenství. Manželské vztahy jsou ale více ceněné na Západě. Tito. Východ postupně degeneruje na Západ. Západ je reinkarnací Východu. Pojďme cestovat v čase. Žijete-li v dobách před Novým časem, pak zaprvé můžete bezpečně usilovat o znovuzrození ve své rodině, pokud vám to vyhovuje; pokud ne, pak vám příští život pomůže stát se spřízněnými s lidmi, kteří jsou pro vás důležití. Za druhé, budete moci pokračovat ve svém podnikání, být svým vlastním pra-pravnukem, pokud v tomto životě najdete něco, co se vám líbí. Pak vás vaše podnikání tolik nepřežije. Pokud žijete v Novém Čase, tak na to máte větší šanci. přežít - předběhnout své řemeslo. V tomto případě je nepravděpodobné, že byste ve svém příštím životě dělali stejné věci, jaké jste dělali v tomto životě. A určitě si nebudete svého řemesla vážit tolik jako dříve a s ním i svých předků – bude pro vás cenné stát se spřízněným se sebou samým. V moderní době se stáváte skutečným „západním“ člověkem, osobní vztahy nabývají „horizontálně“.).