Страданието под каквато и да е форма (смърт на любим човек, неизлечима болест, някаква друга загуба, предателство) е екзистенциално предизвикателство как ще пречупя това преживяване? Ще лежа ли ничком и ще умра; обезценяват всичко, което е в света; нося моето страдание като знаме 10 години, за да могат всички да видят колко „дълбоко“ страдам; търсете нови значения; Промяната на живота ми е изцяло мой избор, но дори за последните случаи можем да кажем, че всеки смисъл не е вечен, новите опори също ще бъдат унищожени (физически загуби, финансови, междуличностни). Животът не може да бъде без страдание, страданието е негова неразделна част, основната настройка, така да се каже "Но аз искам да живея без страдание!" - казва клиентът. И си спомням Пушкин: "Искам да живея, за да мога да мисля и да страдам!" Той знаеше, че без страдание животът е невъзможен. И ви помага да почувствате повече и в същото време да почувствате нещо красиво много по-дълбоко. Отваря света по-дълбоко, по-изтънчено и по-ясно, свързано със скръбта - с приемането на тези необратими промени, които са се случили - със сълзи, ридания - е не по-малко важно от това, което се случва след това скръб. Не напразно са измислени ритуали на погребение и събуждане, предпазвайки се от депресия, тогава губя себе си Ще трябва да страдам цял живот. Това е парадокс, като метафора за раждането: една жена страда по време на раждане, давайки нов живот. Тоест новото значение трябва да се изроди (пострада). Отговорът на терапевта на страданието на клиента от безсмислието е неговото собствено участие в клиента и в живота. Можем да изпълним друг със смисъл, ако самите ние участваме в живота. И тук възниква неочакван въпрос. Някой казва, че би искал да умре в съня си - тоест да пропусне основното събитие в живота. Да умреш насън - или да умреш в съзнанието за това? Тук също става въпрос за участие или не участие. Няма смисъл в самото страдание - но има смисъл във връзка с това страдание. Тоест свободата е в моята позиция. Без значение дали има смисъл или не, това са някакви рамки. И заемането на собствена позиция по отношение на тези рамки е свобода. Ако човек каже, че не иска да живее (безсмислено, в страдание), че е по-добре да умре, тогава човек може да се запита - какъв е смисълът на смъртта. ? Какво по-добро от живота носи тя? Разбира се, човек може да отговори, че смъртта облекчава болката и страданието, но ако дойде при мен като терапевт, за да ми каже, че иска да умре (вместо да умре) - той дойде с причина. Логично е, че е дошъл, има някакъв смисъл в този разговор. Така че той има страст към живота.