Od autora: Tato práce je pokračováním práce „Trendy času (obecná ustanovení)“, takže je nejlepší začít touto prací) Kapitola 2. Zvláštní ustanovení pro s ohledem na Trendy času Vše, co je život - asymetrické; vše neživé je symetrie. Louis Pasteur. Toto vyprávění uvedeme ve stejném pořadí jako v kapitole 1. Zachovány budou i názvy časových bloků, které čtenáři umožní snadný návrat k obecným ustanovením. Příklady a odkazy na výzkumníky jsou zde uvedeny na základě principu koordinace s naším přístupem. Není zde žádné dělení na vědecké autority a osoby nesoucí pseudovědecké poznatky, což ilustruje prolínání vědy a paravědy, stejně jako Trendy současné doby. Nesnažil jsem se vyhýbat pasování faktů, ale nevyhnul jsem se ani momentům nesouladu s modelem Time Trend. Domnívám se, že „napasování“ na fakta je jen pokusem vybrat potřebná fakta – přirozená selektivita lidské mysli, která je přítomna v jakékoli sféře lidské činnosti. Se zásadními kvalitativními rozpory jsem se však na toto téma nesetkal. Připomínám, že z logiky úvahy jsou doby starověkých království, starověku a starověkého Říma, středověku, renesance a reformace zahrnuty do jednoho časového bloku Časových trendů, i když mohou nést kvalitativní rozdíly v jiných modelech (které jsou také popsány níže), v konkrétnějších úvahách o aplikacích a ilustracích (například v článku o šamanismu). Tyto časové úseky je nutné podmínečně akceptovat i pro „nezápadní“ region – Asii, Afriku atd. Podotýkám, že zákony Času se kvalitativně nemění a procesy spojené s Trendy času a jednou se vyskytující na území Evropa se může i dnes vyskytovat se zjevnými změnami (především „kompresí“) kvůli její blízkosti k „západní“ civilizaci. Poslední blok Časových trendů vyžaduje samostatnou podrobnou úvahu z hlediska modelu „Tři domy“, protože způsobuje „stlačování“ samotného času v mezích měřených nikoli v desetiletích nebo dokonce letech, ale ve dnech. Starověk Když mluvíme o vědění u člověka, mluvíme o vědě v lidstvu. I když pojem „věda“ lze vyslovit autonomně, bez slova „lidstvo“, protože za prvé se tento pojem nepoužívá pro zvířata a rostliny a nemluvíme o hypotetické mimozemské vědě. Za druhé, historicky v člověku věda byla a je vyjádřena jako dovednost, inspirace, dovednost, která tvořila moderní vedlejší koncept v ruském jazyce. Imre Lakatos o procesu utváření tohoto konceptu hovoří: „Růst věd je nárůstem chaosu, stavbou babylonské věže Asi dva tisíce let dávali vědci a vědecky uvažující filozofové přednost iluzím ospravedlňování, než aby byli ponořeni. do této noční můry." (Podle: Kuhn, str. 299). (Ospravedlňování je vize vědeckého poznání jako tvrzení podložená důkazy prostřednictvím logické dedukce). Takové poznatky lze z moderního pohledu považovat nejen za vědu. Například Auguste Comte (polovina 19. století) identifikoval tři střídající se etapy takového poznání – náboženské (tradice a víra), filozofické (autorova intuice plus racionální koncepty), pozitivní (zaznamenávání faktů při cíleném pozorování a experimentu). Pak lze podle Comta v pro nás zajímavém časovém období vědění charakterizovat jako náboženské - tzn. postavený na tradicích a víře Ilya Prigogine (ve spolupráci s Isabellou Stengersovou) nazývá takové poznatky opakujícími se a obecnými a staví je do kontrastu se specifickými a jedinečnými, jak lze přírodní vědy dávat do kontrastu s humanitními vědami. A cituje slova Isaiaha Berlina: „Zvláštní a jedinečný nebo opakující se a obecný, univerzální, konkrétní nebo abstraktní, věčný pohyb nebo odpočinek, vnitřní nebo vnější, kvalita nebo kvantita, závislost na kultuře nebo nadčasových principech, boj ducha a já -měření jako konstantní stav člověka nebo možnost (a potřeba) míru,řád, konečná harmonie a uspokojení všech rozumných lidských tužeb – to jsou některé aspekty tohoto protikladu. Je pozoruhodné, že „přírodní“ vědy je třeba chápat jako širší pojem, než jak se zde dnes s největší pravděpodobností „přírodní“ rozumí přírodní přirozenost, zatímco „humanitární“ označuje člověka jako součást této přirozenosti, zajímavá je gradace vědy a umění Thomase Kuhna, podle kterého se i v době renesance rozdíly sotva uvědomovaly, neboť cílem obou bylo zlepšit zobrazení. přírody: „Leonardo da Vinci byl pouze jedním z mnoha, kteří volně přešli od vědy k umění a naopak, a teprve mnohem později se začali kategoricky lišit. Navíc i poté, co ustal neustálý přechod z jednoho oboru do druhého, se pojem „umění“ nadále uplatňoval v technice a řemeslech (která byla rovněž vnímána jako progresivní), stejně jako v sochařství a malířství.“ (s. 209). Kuhn vysvětluje tento jev na základě přítomnosti nebo nepřítomnosti hádanek ve vědě: „Ačkoli astronomii a astrologii obecně praktikovali stejní lidé, včetně Ptolemaia, Keplera, Tycha Brahe, astronomická tradice řešení hádanek nikdy neměla v astrologii obdoby. A bez hlavolamů, které by mohly za prvé vyzvat a zadruhé potvrdit zručnost jednotlivých mistrů, by se astrologie nemohla stát vědou, i kdyby hvězdy skutečně ovlivňovaly osudy lidí.“ (S. 551). Diskuse o původu vědy , Prigogine a Stengers říkají, že k mnoha vědeckým objevům mohlo dojít dříve, například moderní výzkum v oblasti nerovnovážných systémů, ale to „bylo potlačeno kulturním a ideologickým kontextem té doby (moje kurzíva - I.L.)“ (P. 28) Je také naznačeno, že heliocentrický systém mohli teoreticky popsat myslitelé ve starověku, ale ne v praxi, vzhledem k určité nepřipravenosti kolektivního vědomí Kuhn také poukazuje na anticipace ve vědě, která podle jeho názoru jsou nejzřetelněji ignorovány bez krize, úplné a dobře známé - anticipace Koperníka Aristarchem ve 3. století př. n. l. (18. století dříve!) Ale deduktivita řecké vědy a dogmatismu, a také, což je nejdůležitější, podle Kuhna; - "historický kontext" - absence potřeby heliocentrických systémů to prostě nedovolila. „Stejně jako ve výrobě, i ve vědě je výměna nástrojů extrémním opatřením, ke kterému se uchyluje pouze v případech skutečné potřeby. Význam krizí spočívá právě v tom, že vypovídají o včasnosti výměny nástrojů. (str. 110-111). Kuhn píše, že v době před Sokratem se ve filozofii a většině společenských věd odehrávaly a stále odehrávají výroky a protivýroky, spory atd., ale: „Už v době helénismu matematika, astronomie, statika a geometrické řezy optika opustila takové formy diskurzu ve prospěch řešení hádanek V jiných vědách, jejichž počet neustále rostl, se stalo totéž.“ (str. 548). Prigogine a Stengers píší, že Antika jasně rozlišovala mezi teoretickým myšlením a praktickým jednáním, tzn. Člověk se pomocí různých zařízení snažil jakoby „přelstít“ přírodu, kde v sublunárním světě fungují pouze zákony nepředvídatelnosti a improvizace – „hry náhody“ podle Archiméda. Thomas Kuhn nazývá dobu před Newtonem „obdobím fragmentace“ ani ne tak z hlediska existence jediného pohledu na vědu, ale z hlediska Prigoginových sjednocených „praktických akcí“. (str. 37). Starověk popisoval pouze „nebe“ - idealizovaný svět teorií a jasných mentálních struktur, v žádném případě nepoužitelný na život v lidském světě. Člověk prožíval subjektivní úctu před světem. (Prigogine, Stengers, str. 43-44). Dále se uvádí, že ve starověkém Řecku společnost zacházela s třídou s opovrženímřemeslníků a potenciálních inovátorů v technologii, která se na konci středověku změnila (zde je připojena srovnávací analýza Josepha Needhama). "Navíc intelektuálové, stejně jako řemeslníci, z větší části získali nezávislost na úřadech." Je zde také poskytnuta mezikulturní analýza Číny a Evropy. Čínská konzervativní společnost, kde „vědci byli úředníci“, nezažila tak silné otřesy z vědy, ačkoli kompas, střelný prach a tiskařský lis tam vznikly. Prigožin nazývá evropskou společnost „obchodní“, a to i pokud jde o podporu vědeckých inovací. (str. 49). Dalším příkladem předvídání budoucnosti ve starověku je „Fyzika Lucretia“ – prototyp fyziky nestabilních stavů: „Vznikající vír dává vzniknout světu, všem věcem v přírodě.“ (Tamtéž, str. 131). Lucretius je tedy jako archeolog, který „uhádl“, co bude „vykopáno“ v budoucnosti. Tehdejší věda, od Archiméda po Lucretia, se však „stavěla proti vědě o chaotických a bifurkačních změnách“. "Žili v mírumilovném Vesmíru, kde se věda o věcech shodovala s vědou o člověku. Jsem nepořádek, vír v kypící přírodě." A to je jeden z „největších vrcholů“ moudrosti starověku, kde člověk nenávidí a nebojuje s věcmi. „Klasická věda popírala utváření a rozmanitost přírody, což byly podle Aristotela atributy základního sublunárního světa, jak to bylo, snesla nebesa na zem, ale to nebyl záměr otců moderní vědy (Galileo, moje poznámka) ... Stejně jako Aristotelovi bohové jsou předměty klasické dynamiky uzavřeny samy do sebe. (Tamtéž, str. 267-269) „Svržení nebes na zem“ je jakousi „standardizací“ univerzálních zákonů a přenesením těchto zákonů do světa lidí, kde se nediferencují nejen vědy, ale také věda, náboženství, umění a další sféry lidského života, - se odráží v kulturním přístupu Borise Rauschenbacha. (Kniha „Závislost“ od Borise Viktoroviče Rauschenbacha: http://beseda.mscom.ru/library). Podle jeho výzkumů je umění starověkého Egypta uměním „konečné geometrické dokonalosti“. Ve skutečnosti dnes „malbu starověkého Egypta“ provádějí inženýři. Tento umělec maloval tak, jak to všichni vidí a pro všechny. Navíc čerpal z úrovně všech, tzn. z horizontu - ne shora a ne zdola. Mluvíme konkrétně o kolektivistickém vidění světa. Za ústřední bod zde lze považovat to, že staroegyptský (a starověký) mistr se považoval za „my“, nikoli však za „já“. Pokud předpokládáme, že „MY“ je základem umělcova vnímání světa, pak je to dnes obvyklé umělcovo prohlášení se bude zdát zcela absurdní: "Vidím to tak." Nikdo se nezajímal o to, jak vidí svět, důležité bylo, jak ho vnímáme „MY“ Další etapa ve vývoji malby - axonometrie (paralelní perspektiva) nastala ve starověkém Řecku. Bylo to odmítnutí zprostředkovat obrazy objektivní geometrie a vzniku „viditelné“ geometrie – toho, co vidí jednotlivec. Rauschenbach poznamenává, že období od 6. do 4. století před naším letopočtem. je někdy považována za dobu vzniku „řeckého zázraku“. Tomuto účelu navíc posloužil rozvoj racionalistické filozofie. Stejně jako v předchozí éře se muž doby „řeckého zázraku“ snažil zprostředkovat vzhled předmětů kolem sebe - předmětů a lidí, ale nyní se spoléhal na svůj vizuální dojem. Rauschenbach poukazuje na to, že takový umělec zde nesděluje objektivní prostor, ale subjektivní prostor – prostor svého vizuálního vnímání, prostor „já“, nikoli „MY“ ... “ Změna z „My“ na „JÁ “, z neosobní roviny do blízké intimní o změně Poznání o sobě, Země přestala být jen horizontem - čárou a stala se rovinou, jak Shevtsov popisuje formování světových náboženství náboženská fragmentace na světová náboženství ve společnosti jako formování světového názoru v člověku: „...z historického hlediska,nástup silného světového názoru dává větší ovladatelnost, a tedy životaschopnost společnosti, co se ale děje z psychologického hlediska? Zdánlivé sladění myšlení se silným světonázorem je ve skutečnosti přesunem z nerovnoměrného stavu do rozštěpeného. V rámci tzv. polyteismu jsme z psychologického hlediska měli společné, i když nerovné prostředí, kde byly všechny uzly víceméně vyrovnané a žádný neměl dostatečnou sílu k potlačení ostatních. Pokud pochopíme, že shromažďování myšlení do uzlů a vrásek je vynucené opatření, děláme to zcela vědomě z touhy přežít (ačkoli to děláme v tak raném věku, že si to často prostě nedokážeme zapamatovat), pak to bude jasné, že se zpočátku osvobozujeme od jakéhokoli pohledu na svět a můžeme jednoduše žít a ne se chovat v souladu s požadavky společnosti. Schopnost vrátit se k sobě samým závisí pouze na síle strachu, který v nás vládnoucí světonázor vzbuzuje. V souladu s tím platí, že čím silnější je jeden z uzlů, tím je hroznější, zejména proto, že světová náboženství se zcela vědomě staví na „strachu z Boha“. (str. 42). "Stupně vývoje počátku osobnosti a shodné stupně úpadku výhradně souvisejícího života určují období a epochy ruských dějin." (Kavelin, 1897, sv. 1, s. 14, citát z Shevtsova, s. 459). Vraťme se ještě k Rauschenbachu. Dále je naznačeno, že středověk, ačkoliv to byl další vývojový stupeň perspektivy, stále nebyl revolučním – tak kvalitativním stupněm. Zde je samozřejmě zachován světonázor „já“. Ve středověku je člověk také člověk a jeho chování zcela určuje možnost jeho spásy. Je cenný sám o sobě, a pokud se modlí za druhé, třeba i za blízké, je to kvůli lásce, kterou vyznává k bližnímu, a už vůbec ne proto, že by byl jen „kolečko“ nějakého týmu (rodiny), jak tomu bylo případ ve starověku. Spása přišla každému odděleně od ostatních, a už vůbec ne „rodině“, a tedy automaticky jemu. To však znamená, že smysl „já“ ve srovnání s antikou spíše posílil než zeslábl. Světonázor „já“ a jeho bezprostřední okolí, jak již bylo zmíněno, zůstaly zásadní i ve středověku, a to zcela určuje geometrický základ malby. Pravda, nyní se „bezprostřední prostředí“ stává zpravidla nebeským světem; modlící se člověk, který se obrací ke světci nebo k Bohu, jim chce být co nejblíže, a proto touha posunout jejich obrazy do popředí. Ale geometricky to znamená přenos blízkého - říše axonometrie. Tato touha co nejvíce zmenšit vzdálenost mezi sebou samým a objektem obrazu je důvodem pro pokračující používání starověkých metod zprostředkování prostorovosti. V těch případech, kdy nebyl zobrazen nebeský svět, ale svět pozemský, byly starověké tradice zachovány stejným způsobem. Skutečně revoluční epochou ve vývoji perspektivy podle Rauschenbacha byla renesance, která se v naší úvaze o POZNÁNÍ v člověku poněkud posouvá a padá na Nový čas, což není v rozporu s logikou Časových trendů. „Čas“ Nového Času Rauschenbach poznamenává, že v této době se člověk stal obyvatelem Vesmíru, kde Nekonečno „proudí“ do každodenního života. (Pravda, pro Rauschenbacha tato doba začíná renesancí, která pro nás není důležitá). Jestliže dříve mohl být tento svět podmíněně nazýván světem „bezprostředního prostředí“, nyní se jím stává celý vesmír. Muž, který předtím omezil svůj život na rodinu, nebo v lepším případě na město, náhle uviděl obrovské rozlohy Země a cítil se v nich zapojen. Autor zaznamenává tuto dobu jako éru Velkých geografických objevů, cest kolem světa, kdy člověk všude cítil skutečnou příležitost být pánem Země. „Vzdálenost se stala něčím skutečným, součástí každodenního života Umění renesance se svou teorií perspektivy bylo odrazem dalšího epochálního výdobytku lidstva – dobytí „já“ člověka nejen jeho bezprostředního okolí. ale rozšíření tohoto „já“ do celého vesmíru,vznik pocitu sounáležitosti tohoto „já“ s celým obrovským Kosmem. Dříve nějaká obdoba tohoto pocitu existovala pouze v rámci náboženství, nyní dominuje v každodenním vědomí člověka, který se snaží – jak mentálně, tak i ve skutečnosti – do obrovských prostor, které se mu otevřely. První byla spousta fantazie, druhá byla ztělesněna především v zámořských cestách." Analogicky s těmito argumenty můžeme pokračovat, že další přechod ve vývoji perspektivy, již z pohledu konceptu časových trendů - přelom 20. století - je koexistence a počátek splynutí všech tří Rauschenbachem uváděných metod pohledu. To se mohlo stát pouze tehdy, když se člověk stal více než součástí Kosmu. Tehdy vynikla kresba jako samostatná cesta zrcadlení reality, nyní dovedené k dokonalosti inženýry A pak vynikly ty expresivní směry v umění, zcela zasahující do základů renesance No, nyní dochází ke splynutí a vzájemnému prolínání těchto tří směrů člověk v sobě najde Kosmos, když dítě získá moudrost starého muže a starý muž se stane nevinným jako dítě, přesně to se stane, umělec se stane inženýrem a inženýr se stane umělcem. Podrobnější diskusi o této teorii naleznete zde). Nyní se vraťme k Prigozhinovi a Stengersovi. Jak autoři zdůrazňují, století XYI v osobě Giordana Bruna odmítlo čas a toto bylo krédo přírodních věd: „... Vesmír je jeden, nekonečný, nehybný... Nepohybuje se v prostoru ... Nerodí se... Není zničeno... Nemůže se zmenšovat ani zvětšovat... " A dále: " Nedůvěra v existenci času v sobě nevyhnutelně skrývá kulturní složku." (str. 24). Moderní věda podle autorů vznikla v XYII století v kulturním prostředí, kde ve světě teorií a jasných mentálních konstruktů, daleko od světského života, kde člověk prožíval subjektivní úctu ke světu, je pasivní pozice pozorovatele. nahrazeno aktivní pozicí zásahu experimentátora: „Příroda, jako při pokusu, je podrobována prostřednictvím experimentování křížovému výslechu ve jménu apriorních principů.“ Přírodu podle Galilea „nelze oklamat“. Ale dá se to nastudovat a popsat. (Strana 46). Zajímavé myšlenky najdeme v Prigoginovi, kde poukazuje na „rezonanci“ dvou myšlenkových směrů – křesťanské a přírodní vědy, které „nepochybně posílily a posílily domýšlivý názor, že vědci jsou na cestě k odhalení tajemství „velkého stroje“. vesmíru.“ „Osobní energie Jehovy“ plus racionalita řeckého filozofa vede k víře v racionalitu Boha ve středověku (str. 50-51). Zajímavé: Pro Galilea „lidská duše, stvořená k obrazu Božímu, je schopna porozumět racionálním pravdám obsaženým v samotném základu plánu stvoření, a proto se postupně přibližuje k poznání světa, který vlastní Bůh. intuitivně, v celém rozsahu a okamžitě.“ (str. 54). „Jednotliví vědci přijímají nové paradigma z různých důvodů a obvykle z různých důvodů najednou. Některé z těchto motivů – jako například sluneční kult, který pomohl Keplerovi stát se Koperníkovem – leží zcela mimo oblast vědy. Další důvody by měly záviset na charakteristice jednotlivce a její biografii. Dokonce i národnost nebo předchozí pověst inovátora a jeho učitelů může někdy hrát významnou roli.“ (Strana 198). „Rozhodování tohoto typu může být založeno pouze na víře.“ (Strana 204). Zatímco podle Lakatose v rané období Ve středověku byli lidé uchváceni „neprověřenými nápady“, což vysvětluje společensko-historická teorie „vnějších vlivů“ – katolická církev brzdila rozvoj vědy (Poe: Kuhn, s. 460). od té dobynaléhavé. Pokud jde o povahu světla, nacházíme u Kuhna: „Od starověku až do konce 18. století neexistovalo období, které by se vyznačovalo jediným pohledem na povahu světla.“ Kuhn říká, že před Newtonovou prací na tomto problému (a nejen na něm) panovala názorová nejednota, po níž začalo období vědeckých revolucí. Během XYIII století. Převážilo Newtonovo paradigma (dílo „Optika“), které považovalo světlo za tok hmotných částic (poznamenejme, že jde o „hmotné částice“). (str. 36-37). Nicméně věda byla „specifická“: Kuhn nazývá „kvazi-metafyzickým“ předpis fyzikálním vědcům, že vesmír se skládá z mikroskopických částic, což bylo posíleno vědeckou prací Descarta (asi po roce 1630) . "Ukázalo se, že tato sada předpisů je jak metafyzická, tak metodologická." (str. 70). V zásadě období po Newtonově díle přibližně do dvacátého století. v dějinách a filozofii vědy byla „přechodná“ (přišla po období „fragmentace“ v Kuhnově terminologii), protože to všechno sestávalo z vědeckých revolucí (v Kuhnově terminologii). Podle Kuhna se v tomto období mohlo objevit nové paradigma ještě před krizí a dlouho po ní (Lavoisier, Thomas Jung). Vědecké revoluce (mluvíme spíše o místních krizích) XYII-XIX století. se stalo každé století. "Selhání stávajících pravidel je předehrou k hledání nových." To naznačuje krizi v chemii - do 70. let. století XYIII, kdy existující teorie flogistonu čelí obrovskému množství problémů, přičemž se „množí“ tak, aby se počet variant teorie rovnal počtu badatelů: „Takové rychlé množení variant teorie je velmi společným příznakem její krize." (Kuhn, str. 101-104). Termodynamika se tak v 19. století zrodila ze dvou soupeřících. teorie chemie plynů - teorie flogistonu a kyslíková teorie spalování od Lavoisiera. Lavoisierova teorie však dala chemikům „zapomenout“ na otázku, proč jsou si kovy tak podobné svými vlastnostmi, na což dokonale odpověděla flogistonová teorie, a teprve ve 20. století se k podobným otázkám a k některým odpovědím na ně vrátili. Podobný obrázek přinesl vědě již dříve Koperník, jehož heliocentrický systém nahradil geocentrický systém Ptolemaiův, který se zformoval na přelomu nové éry. Lakatos navíc poukazuje na to, že „... Koperníkův systém byl „přinejmenším tak složitý jako Ptolemaiovský systém, a pokud je tomu skutečně tak a pokud bylo uznání Koperníkova systému stále racionální, pak to v žádném případě není“. kvůli jeho vysoké míře objektivní jednoduchosti." (Tamtéž, str. 110). Newtonova nebeská mechanika také porodila v 18. století. problémy mezi jeho stoupenci, které zprvu vymizely pro nedostatek naléhavosti (u Kuhna nedostatek „technických problémů“) ​​a prudce ožily v 90. letech. XIX století s příchodem vlnové teorie světla. Teorie byla přijata přibližně po roce 1815 a věřilo se, že díky Newtonovým zákonům by měl ve vesmíru a na Zemi existovat takzvaný „éterický vítr“, což v 90. nikdy objeveno. Tato krize (newtonského paradigmatu, ke které došlo díky výzkumu Newtonova Maxwella) nakonec vedla Einsteinem k vytvoření speciální teorie relativity v roce 1905 (sám Kuhn s tímto datem nesouhlasí - str. 109). V tomto ohledu Lakatos píše, že před Newtonem: „Skeptici pochybovali o tom, zda jsou intelekt nebo pocity schopny prokazatelně podložit znalosti, skepticismus byl však nucen ustoupit před slávou newtonovské fyziky : „Přestože v posledních dvou stoletích stále neexistovala téměř žádná shoda na univerzálním kritériu vědecké povahy teorií, existuje výrazná jednota v hodnocení jednotlivých vědeckých úspěchů; A i když ve vědě nepanovala obecná shoda na teorii racionality, panovala velká jednota v hodnocení toho, zda konkrétní tah ve vědecké hře byl skutečně vědecký nebo zavádějící, zda byla konkrétní herní kombinace zahrána správně nebo ne.(Podle: Kuhn, s. 493-496). V tomto ohledu Kuhn objasňuje, že to byly kvantitativní výsledky v astronomických pozorováních, které určily Newtonovo vítězství nad „racionalizovanějšími, ale výhradně kvalitativními teoriemi jeho konkurentů“. (str. 200). Abychom se přesunuli k dalšímu časovému intervalu pojmu Čas, citujme podobné Kuhnovské myšlenky: Kuhn říká, že vědecké poznání v každém století „vyčerpává to, co je třeba poznat“. A pak autor hovoří o vědeckém pokroku z hlediska korelace vědeckých teorií a přírody v čase: „... moderní vědci vědí o svém světě méně toho, co potřebují vědět, než vědci 18. století o tom svém? musí si pamatovat, že vědecké teorie korelují s přírodou pouze tady a teď. Jsou mezery mezi body takové korelace nyní možná větší a četnější než kdykoli předtím? Navíc poukazuje na psychologické či sociologické odpovědi a pochybuje o ostatních. (str. 565-566). "Osobní" čas "...vědí moderní vědci méně z toho, co je třeba vědět o jejich světě, než vědci z 18. století věděli o jejich? Musíme si uvědomit, že vědecké teorie se vztahují k přírodě pouze tady a teď. Nejsou zde mezery? mezi body takové korelace nyní, možná větší a početnější než kdykoli předtím? - tuto Kuhnovu frázi lze také korelovat se slovy Kapitsy: „V moderním světě, navzdory rychlému vývoji, nedošlo za poslední desetiletí k velkému kvalitativnímu pokroku a vše v podstatě sešlo na lepší implementaci směrů nastíněno téměř od počátku 20. století Jen nejnovější výdobytky biologie si mohou nárokovat originalitu ve srovnání s úspěchy jiných vědních a technických oborů, ale byly zahájeny na konci 19. století pozornosti řady historiků Ale takový příval nových myšlenek, trendů, které na počátku dvacátého století zcela změnily stav našich představ o světě a do značné míry předurčily veškerý další pokrok, se od té doby, přes obrovské úsilí a výdaje, nekonal. Indikátor může posloužit srovnání dopadu vědeckých úspěchů a srovnání počtu Nobelových cen v současnosti a minulosti. Za posledních sto let se rozsah objevů nepochybně zmenšil a dlouhodobý vliv děl a myšlenek zaznamenaných v posledních desetiletích se zmenšil." Jak se tedy tyto jevy projevovaly na přelomu a v první polovině století dvacátého Již na počátku hojně používaných učebnic Na toto téma zjišťujeme u Kuhna, že během posledního půldruhého století začala „vědecká specializace nabývat konstituční podoby“, nyní stupně specializace. , „věc prestiže vědců“, jsou výsledky výzkumu moderního vědce prezentovány nikoli ve formě tlustých knih, ale ve formě krátkých článků pro nemnoho, kdo je obeznámen s existujícím paradigmatem. Učebnice toto paradigma nabízejí, a tím poutají jakoukoli iniciativu ke změně existujících metod Každá taková iniciativa reprezentovaná skupinou vědců, kteří se nespokojí se samozřejmostí a neúplností existujícího paradigmatu, by se měla „zaměřovat výhradně na ty nejjemnější a esoterické přírodní jevy …“ (Strana 46). Na jiném místě autor píše: „Učebnice tedy začínají tím, že zužují vědcův smysl pro historii dané disciplíny, a pak zasouvají náhradníky do vytvořených prázdnot. Je typické, že přírodovědné učebnice zahrnují jen malou část historie – ať už v předmluvě, nebo častěji v roztroušených poznámkách pod čarou o velkých osobnostech dřívějších staletí. S pomocí takových poznámek pod čarou se studenti i profesionální vědci cítí být zapojeni do historie. Historická tradice, která je vytahována z učebnic a do které jsou tak vědci seznamováni, však ve skutečnosti nikdy neexistovala.“ (Strana 181). Až do poloviny 19. století neexistovala žádná fyzická komunita a vznikla později v r.v důsledku sloučení společenství matematiků a přírodních filozofů. To, co je dnes předmětem výzkumu jedné široké vědecké komunity (pro fyzika řekněme „fyzikální optika“, „elektřina“, „teplo“ atd.), mohlo být dříve rozděleno mezi různé vědecké komunity. Například teorie struktury hmoty nebyly předmětem studia pouze jednoho společenství zhruba do roku 1920. A v chemii v první polovině 19. století nepanovala všeobecná shoda na teoriích, ačkoli všichni měli společné nástroje díky Daltonově atomová teorie - stálost složení, vícenásobné poměry a atomové hmotnosti . Ale na začátku 19. stol. téměř všichni badatelé přijali paradigma, že světlo je šířením příčných vln (práce Younga a Fresnela). Koneckonců, během XYIII století. Převládlo Newtonovo paradigma, které na světlo pohlíželo jako na tok hmotných částic. A teprve ve 20. století vyvinuli Planck a Einstein paradigma částicových vln světla (od: Kuhn). Rosin poukazuje na vznik humanitního vědění na konci 19. - počátkem 20. století jako alternativní přístup k přírodním vědám." Této době je připisován i vznik psychologie, předpokládá se, že v roce 1845 Angličan Steward Mill byl jedním z prvních, kdo navrhl, aby byla psychologie považována za nezávislou vědu.“ Druzhinin poukazuje na to, že psychologie jako věda přijala metodologii přírodních věd, tzn. má materiální základ a lze jej studovat objektivními metodami: „...Vunt orientovaná psychologie na metodologické paradigma přírodních věd“ (Družinin, s. 251); Dilthey navrhl považovat ji za vědu, ze které pocházejí všechny ostatní - „vědy o duchu“ (filosofie, etika, estetika, lingvistika atd.) a vědy o vnějším světě (fyzika, chemie, geologie, biologie atd. .). (Tamtéž, str. 34). Stále se diskutuje o tom, co je tato věda. Klimov se například domnívá, že psychologie „... se na jedné straně opírá o systém dobrých filozofických znalostí jako metodologie a na straně druhé představuje konkrétní vědecký materiál pro rozvoj filozofie...“; Klimovova „dobrá filozofie“ je ponechána „pochopení, vkusu a nezaujaté intelektuální iniciativě čtenáře“. A dále o metodologické normě: „...je důležité dát do korelace psychiku s okolními systémy.“ (Klímov, s. 16-28). Kavelin v roce 1868 ve svém díle „Německá moderní psychologie“ napsal o psychologické metodě: „S úplným úpadkem všech filozofických systémů se do popředí dostala psychologie a je velmi jasné, proč je sama středem, do kterého se zapojují všechny vědy které se nyní sbíhají a které předpokládají předmět člověka Vědecky objasnit funkce a zákonitosti činnosti naší duše neznamená nic menšího než poskytnout vodítko pro celé obrovské poznání, které se týká člověka V celé filozofii neexistují otázky zajímavější a důležitější než psychologické. (Kavelin, 1899, sv. 3, str. 365, citát Ševcova, str. 460-461). Podle Druzhinina: „Navzdory triumfu pozitivního poznání však 20. století nezavrhlo ani filozofické, ani náboženské poznání, nelze tedy hovořit o nahrazení jednoho poznání jiným, ale o změně dominance jednoho. nebo jiná forma poznání v průběhu vývoje civilizace“. (str. 33). V ruské filozofii se v dílech filozofů N.D. Danilevského a K.N Leontieva rozlišují kulturní typy a o půl století později, na začátku dvacátého století, kulturně-historická úvaha pokračovala v „Úpadku Evropy“ od Oswalda. Spengler, dílo, jehož název také říká „za sebe“ – o zásadním přechodu v dějinách evropské civilizace. Myšlenka „božího člověka“ se objevila také v ruské filozofii. Ve své poslední práci v roce 1944 V.I. Vernadskij definoval nadcházející éru jako éru rozumu, kde poukázal na místo lidského vědomí v přírodě. Zdůraznil roli vědeckého myšlení jako planetárního faktoru a představil koncept noosféry Pokud jde o nehumánní vědy, kvantová fyzika vznikla z mnoha obtíží kolem fenoménu záření černého tělesa, specifického tepla a fotoelektriky.účinek. M. Laue poznamenal, že 14. prosinec 1890 by měl být považován za „narozeniny kvantové teorie“, i když Lakatos s tím nesouhlasí a poznamenal, že to byly narozeniny Planckova redukčního programu (tj. programu, jehož vývoj je pozastaven a zaměřený na vymazání rozporů). spojené s "naroubovaným programem"): "Rozhodnutí jít vpřed, umožňující alespoň dočasně rozpor v základech, učinil Einstein v roce 1905, ale i on váhal, když se Bohr v roce 1913 znovu ozval." Dále kriticky poznamenává: „Po roce 1925 přešla „nová“ kvantová teorie do „anarchistické pozice a moderní kvantová fyzika se ve své „kodaňské interpretaci“ stala jednou z hlavních pevností filozofického tmářství. A nakonec Lakatos stále vzdává hold tomuto programu: „Ale pečlivá analýza jeho historie je skutečně zlatým dolem metodologie: jeho úžasně rychlý pokrok – na rozporuplných základech – je ohromující, jeho krása, originalita a jeho empirický úspěch! pomocné hypotézy předložené brilantně a dokonce brilantní vědci, bezprecedentní v historii fyziky." (Podle: Kuhn, s. 336-346). Prigogine a Sengers citují Einsteinovy ​​myšlenky o osamělosti vědce v chrámu vědy, kde není místo pro „nehodné“ a je zde touha zjednodušit svět na úroveň absence citů a vášní. Od života „s jeho bolestnou krutostí a neutěšitelnou prázdnotou, k úniku před neustále se měnícími vlastními rozmary“ k „objektivnímu vidění a porozumění“ (s. 29). Dříve jsme řekli, že věda vznikla v kulturním prostředí v XYII století. , a další rozvoj vědy ji z tohoto kulturního prostředí vytrhl. Šlo prý o „druhou vlnu“ vědy, kde je pasivní pozice pozorovatele nahrazena aktivní pozicí zásahu experimentátora: „Příroda je stejně jako při soudním jednání podrobena křížovému výslechu prostřednictvím experimentování v název apriorních principů“. Přírodu podle Galilea „nelze oklamat“. Ale dá se to nastudovat a popsat. (Strana 46). Později (s krizí newtonismu, kde se uvažovalo o kauzalitě a reverzibilitě procesů) se tato pozice ještě změnila. Přírodu lze ovládat: "Svět, který necítíš úctu, je snazší ovládat." (Strana 36). Martin Heidegger říká, že věda přešla od jednoho experimentu, kde se experiment provádí na přírodě, k jinému experimentu, kdy experiment a odpovídající hypotéza přírodě vnucuje (nařizuje) věda. Je třeba poznamenat, že první známky krize newtonovské vědy byly již na počátku 19. století - jedná se o první kvantitativní popis nevratného procesu ve Fourierově teorii (tepelná vodivost), který přímo nesouvisí s Newtonovými dynamickými vratnými interakcemi. : "Od příchodu Fourierovy teorie tepelné vodivosti již nejsou matematika, fyzika a newtonovská věda synonyma." Od tohoto okamžiku se historické cesty vývoje fyziky ve Francii a Anglii rozcházely (je třeba poznamenat, že až do „moderní fáze“). Francouzský myšlenkový směr vedl ke Comtově pozitivistické klasifikaci věd (a, jak víme, ke zrodu sociologie). V Británii pokračovaly pokusy sjednotit všechny oblasti vědění, především obecnou teorii nevratných procesů, kde je věda o složitých procesech považována za vědu o asymetrii času. (Strany 98-99). Je pravda, že stále neexistuje žádná obecná teorie nevratných procesů V roce 1847 Joule představil myšlenku „transformace“ energie – „kvantitativního uchování „něčeho“ během jejích kvalitativních změn“ – to je v podstatě myšlenka. reinkarnace v jejím „technickém“ ekvivalentu. Prigogine píše, že Nietzsche na této vlně „zachytil ozvěnu aktů stvoření a destrukce, které přesahují pouhé zachování a transformaci“ – myšlenku přítomnosti „aktivní“ úrovně přírody, úrovně ovládající zákony život a smrt. (Ne nadarmo je Nietzsche nazýván zakladatelem myšlenek psychosomatiky). "Thomson udělal závratný skok od technologie tepelných motorů ke kosmologii." Hovoříme o „degradaci“ tepla v celém Vesmíru a jeho rozpadu – stírání teplotních rozdílů.Dále: „Důležitou roli sehrálo i kulturní prostředí, ve kterém byl objev uskutečněn. Obecně se má za to, že v 19. století nabyl problém času nového významu , biologie, lingvistika, sociologie a etika. Tyto oblasti začaly mluvit o rozmanitosti a rostoucí složitosti. Fyzika, jak poznamenávají autoři, se vrátila ke „starověkým mytologickým a náboženským archetypům“ – myšlenkám smrti a homogenity. (str. 104-109) Hovoříme o dvojích procesech ve vědě. Na jedné straně o pokračování linie započaté v Novém Čase, kde moderní vědci vyvinuli „definici svého podnikání přijatelnou z hlediska kultury.“ Rozum povýšil nad přírodu a popsal ji pouze „druhotně odvozené vlastnosti“. ” promítl sám rozum, a ne přímo živá tkáň „K ponížení přírody dochází paralelně s povznesením všeho, co se jí vyhýbá – Boha i člověka (tamtéž, s. 54) doby před Novým časem, kde vládla křehkost existence a nezvratnost Kuhn například nevidí „řízený ontologický vývoj“ takových nástrojů, jako jsou teorie Aristotela, Newtona, Einsteina, i když připouští, že tyto nástroje „byly. vylepšené pro řešení hádanek.“ “; dokonce vidí velkou podobnost v některých podstatných aspektech Einsteinovy ​​obecné teorie relativity a Aristotelova učení. Lakatos při této příležitosti píše, že před Newtonem: „Skeptici pochybovali, zda jsou intelekt nebo city prokazatelně schopny dokládající znalosti? Skepse však byla nucena ustoupit před slávou newtonovské fyziky. Einstein znovu obrátil všechno vzhůru nohama a nyní jen málo filozofů nebo vědců stále věří, že vědecké poznání je založeno na důkazech, nebo alespoň tak může být.“ Jinde: „Kvantitativní výsledky v astronomických pozorováních určily Newtonovo vítězství nad „racionalizovanějšími, ale výhradně kvalitativními“. teorie svých konkurentů“. V tomto století jde o „pozoruhodný kvantitativní úspěch“ Planckova radiačního zákona a Bohrova atomového modelu, ačkoli autor poukazuje na to, že oba tyto příspěvky generovaly ve vědě více problémů, než jich vyřešily. (Podle: Kuhn, str. 200). Náš věk pravděpodobně vyžaduje i kvalitativní pochopení podstaty předmětu – hloubky a celistvosti, o kterých bude řeč v další kapitole. Prigogine uvádí další příklad: „Pokud byla rovnovážná termodynamika výdobytkem 19. století, pak nerovnovážná termodynamika vznikla a rozvinula se ve 20. století.“ (str. 128). „Fyzika se ve skutečnosti již zabývá studiem situací, které zdaleka nejsou idealizované, popsané rovnovážnou termodynamikou, a molekulární biologie udělala velké pokroky při navazování spojení mezi živými strukturami a relativně malým počtem základních biomolekul.“ (str. 143). "Ve 20. století někteří fyzici navrhovali opustit determinismus na základě toho, že je ve skutečné zkušenosti nedosažitelný." Jak autoři upozorňují, jako přijatelnější se však ukázaly důkazy „nemožnosti“ („stroj perpetum mobile“, rychlosti větší než rychlost světla, změny diskrétních energetických hladin atomů atd.), které najednou odhalil „vnitřní strukturu reality“. Termodynamika, teorie relativity a kvantová fyzika objevily „nemožnosti“, které stanovují hranice „ambiciózních tvrzení klasické fyziky“. „Newtonovská věda byla vrcholem, konečnou syntézou, korunující staletí experimentování a teoretického výzkumu, který se odehrával v různých směrech, ale totéž by se dalo říci o termodynamice rozvoj vědních oborů, z nichž každý je zase rozdělen do stále většího počtu vodotěsných oddílů... Zlomové okamžiky ve vývoji vědy vedou k důsledkům, které přesahují hranice čisté vědy a mají dopad na celé intelektuální prostředí.Platí to i naopak: globální problémy byly často zdrojem inspirace ve vědě.“ „Einstein jednou poznamenal, že ho vážně znepokojuje problém „teď“ ... s „nyní“ je něco podstatného spojeno s hranicemi věda." (str. 188-192). V rámci diskusí o nevratných procesech, otevřených systémech, zmiňuje Prigoginův přístup, Boltzmannův plynový model, Hakenovu synergetiku (model samoorganizujících se systémů), buduje profesor S.P. Kapitsa svůj demografický model populační růst To je další ilustrace Trendů času Demografický systém je otevřený a jeho chování lze popsat pouze jednou změnou – ČAS Na rozdíl od doby rané antropogeneze (do doby před cca 1,6 miliony let). , kde přírůstek jedinců lineárně závisel na kvantitativních parametrech biologického biotopu, lidstvo roste díky vědomí – předávání informací mezi sebou: „Je zřejmé, že šíření informací je nevratné – „slovo není a. vrabče, nechytíš ho, když vyletí!“ Zatímco výměna zboží je zásadně reverzibilní odn.ru/kapitza/frame.htm). Francie ve vyspělých zemích: „...množství času je spojeno s růstem populace Země a Čím více se blížíme kritickému okamžiku demografického přechodu, tím kratší je charakteristická doba, během níž dochází ke změnám v populaci. Čím dále jdeme v analýze do minulosti, tím více se tento čas prodlužuje. (...) Čím blíže jsme ke kritickému okamžiku demografického přechodu, tím více si dynamika populačního růstu podmaňuje čas.“ Jde o období prudkého populačního růstu a paralelního jevu, který autor nazývá „logaritmicky komprimovaný růst“. čas", ve kterém je demografický systém v této době popisován jako samoorganizující se. Kapitsa navíc zavádí časový parametr - 45 let, což je „vnitřní limitující schopnost systému lidstva a člověka dorůst“ a ke kterému se samoorganizující se demografický systém usiluje až do přechodové fáze To je fáze, která končí předchozí demografickou éru (toto. všech 1,6 milionu let „výbušného vývoje“) Kromě našeho modelu bych rád zrušil, že Kapitsa rozlišuje i mini. fáze - tak ta předchozí trvala podle Kapity 300 let, tedy od 18. století, kdy v 1,6 milionech let takzvaného „hyperborického růstu“ lidstva identifikuje i Kapica svérázné cykly (11 z nich). ), a během každého cyklu žilo 8,2 miliardy lidí a doba trvání cyklu se zkrátila z 1 milionu let na začátku na 45 let na konci éry v roce 1960 (a každý následující cyklus je kratší než předchozí o e = 2,72 krát a podle modelu vede ke zvýšení populace o stejnou hodnotu). Fázový přechod pro vyspělé země však probíhá již asi 100 let a jedná se o období, které popisujeme níže. Je zajímavé, že Kapitsova růstová křivka během samotného přechodu má stejný lineární vzhled jako růstová křivka rané antropogeneze, která vstoupila v platnost pro celé lidstvo v roce 1960. (Uvádím tyto kvantitativní argumenty „pro obecný rozvoj“, abych ukázal úroveň tohoto modelu; podrobnější teze Kapitsovy knihy naleznete zde). Čas „tady a teď“ 20. století postavilo člověka na roveň poznání, poznání vnější přírody, což dalo vzniknout úžasnému fenoménu, kterému člověk hned nerozuměl. Tento fenomén je větší než pouhé přijetí sebe sama jako součásti přírody nebo jako pána přírody. To, že si člověk začal myslet, že je pánem přírody, bylo však do jisté míry iluzí z tohoto NEPOROZUMĚNÍ. Ostatně také bylo jasné, že jde o nedokonalého majitele – a za to byla odměna a zároveň důkaz této nedokonalosti – průmyslové katastrofy konce 19. – počátku 20. století. A ne pro nic za nicVernadského myšlenky o noosféře jako době rozumu se staly základem moderní ekologie. Dospělé děti (teenageři) se považují za dospělé, protože jsou fyziologicky vyspělé. Lidstvo dosáhlo „fyziologické“ zralosti ve 20. století, kdy, jak bylo řečeno v 1. kapitole, vědění v člověku „oživilo“. Člověk je ve stejném věku jako technologie. Tato „rovnost“ však ještě nedává právo ovládat přírodu, a co je nejdůležitější, nezaručuje povědomí o této rovnosti. Vědění není uvědomění – neustálé setrvávání ve vědění. Abyste byli se znalostmi, musíte být starší než čas, mnohem starší než doba měnících se technologií. To znamená dobýt čas, stejně jako kdysi člověk dobyl prostor. To znamená dobývání vnitřních prostor SEBE – získávání znalostí o vnitřní, nehmotné přirozenosti a nejen o přirozenosti vnější, kdy poznání již není člověku jen vštěpováno, ale zduchovňuje ho. Prvek vědění v člověku obsadil nejvyšší hierarchii vývoje, prošel všemi předchozími - od nerostu po vesmír. Doplnění Družininovy ​​úvahy, že „... 20. století navzdory triumfu pozitivního poznání nezavrhlo ani filozofické, ani náboženské poznání, nelze tedy hovořit o nahrazení jednoho poznání jiným, ale o změně dominance. té či oné formy vědění v průběhu vývoje civilizace“ (s. 33), lze říci, že tato „převaha“ se změnila v „hnízdění“ dřívějších forem vědění v pozitivní vědění; Pozorování a experiment se nyní prolínají nejen s poznáním o sobě, ale s dynamickým vědomým rozvojem sebe sama, kde již není prostor pro dominanci jednoho nad druhým. Podle Kuhna je zaručeno, že o vědě (v Kuhnově terminologii „normální vědě“ lze hovořit, když „už velmi dlouho neexistují žádné konkurenční školy“ (s. 211), což je v naší době téměř nemožné, ale pravděpodobně náš věk také vyžaduje kvalitativní pochopení podstaty předmětu – hloubky a celistvosti. Kuhn píše, že volba mezi kontroverzními paradigmaty není vůbec určována logikou a experimentem. A zde bych rád doplnil myšlenky Karla Poppera, který v roce 1948 napsal o tradici ve vědě: „Nemyslím si, že bychom se kdy mohli osvobodit od tradice, není nic jiného než přechod od jedné tradice k druhé“. (Podle: Kuhn, str. 570). Dříve se uvádělo, že věda vznikla v kulturním prostředí v 18. století a z tohoto prostředí ji pak rozvoj vědy vytrhl. Druhá vlna vědy podle Prigogina a Stengerse spadá do období tohoto dalšího „vývoje“. Nyní hovoříme o „třetí vlně“, která podle hlubokého přesvědčení autorů stále dělá z vědy „univerzální poselství, jehož obsah je přijatelnější pro jiné kulturní tradice“. (str. 9). A pak se v úvodním článku semináře UNESCO o problémech vztahů mezi vědou a kulturou uvádí, že věda je prezentována „jako rakovinový nádor na těle kultury: další růst vědy hrozí zničením kulturního života společnosti“. (str. 35). Zde jsou slova Erwina Schrödingera: „Ta teoretická věda, která neuznává, že její konstrukce, ty nejrelevantnější a nejdůležitější, nakonec slouží k tomu, aby byly zahrnuty do pojmů určených ke spolehlivé asimilaci vzdělanou vrstvou společnosti a přeměně v organickou součást. o celkovém obrazu světa... - taková věda se zcela jistě odtrhne od zbytku lidské kultury, v dlouhodobém horizontu je odsouzena k paralýze, bez ohledu na to, jak dlouho bude tento styl pokračovat a jak tvrdošíjně je udržován; vyberte skupinu specialistů v rámci těchto izolovaných skupin.“ (str. 27). Tento přístup je další skvělou ilustrací Trendů doby. Připomínám, že nás v této práci nezajímá, jak různí autoři nazývají současné jevy - paradigmata (Kuhn), tradice (Popper) nebo výzkumné programy (Lakatos), ale to, že tyto jevy jsou PROMĚNNÉ, a rychlost této změny v našem století přibývá. Petrovův takzvaný „Zákon času“ je ideologickou podporou konceptu veřejné bezpečnosti „Mrtvá voda“. Nebudeme se pouštět do jemností činností a úkolů této organizace,ale všimněme si blízkosti tohoto přístupu ve vztahu k Času k našim představám. Petrov srovnává období generační výměny (v průměru 25 let) a obnovy převládajících technologií. Když je poměr roven jedné (tj. je dosaženo rovnosti těchto dvou období), pak se „změní logika sociálního chování“ – pak se „davově elitní“ metody ovládání mas vyčerpávají a začíná zvláštní doba, dříve předpovídaná. jako Apokalypsa. Toto je doba „éry kolapsu pyramid“, což jsou všechny druhy posvátných zasvěcení, které poskytují monopol na Vědění a vysokou cenu manažerské práce. Období takové „rezonance“ je naznačeno v intervalu 1910-1950 a nyní (tedy rok 2000) je čas na změnu technologií 5 let. Níže citujme: „Nyní v naší době si člověk buď osvojí nové poznatky, nabourá své dosavadní stereotypy, nebo se ocitne na smetišti dějin. Genotyp, který je zvyklý usínat na vavřínech, se ukazuje jako nevhodný pro efektivní práci včetně manažerské. Ti, zvyklí „řídit vlevo“, vše zaspali, a když se probudili, ocitli se v zemi, kde se „jezdilo vpravo“. Doba takzvané „elity“ již skončila.“ Petrov poukazuje na „depresuraci“ vědy, která umožňuje, aby se vědecká sociologie otevřela celé společnosti a byla doprovázena kolapsem finančního a úvěrového systému (str. Hlavní rozdíl mezi tímto Petrovým systémem, kromě kvantitativního časového standardu úkolu, je ten, že fixace 25letého období nám umožňuje hovořit o více komprimovaných procesech vyskytujících se u člověka v sociální rovině, což je již důsledek toho, co se stalo dříve, což jsme uvažovali v Koncepci času. Tím se Petrovův zákon času liší od trendů času jsou kvantitativní - několik desetiletí historie naší civilizace, a kvalitativně - popisuje sociální. procesů, které jsou výsledkem toho, co se již stalo v samotném vědomí lidí, nyní ilustrujme, co bylo řečeno, přechodné období v Kapitse, které demografický systém zažívá, je na jedné straně spojeno s fenoménem. . Podle Kapitsy: „Díky spojení času a populace, jak se blížíme k éře demografického přechodu, dochází k neustálému snižování měřítka efektivního historického času, tato důležitá vlastnost demografického systému nám umožní kvantitativně vyjádřit tvoří relativitu časového historického vývoje (...) Historická minulost lidstva se stává Je nám mnohem bližší, když ji nedefinujeme počtem generací, ale logaritmicky stlačeným časem růstu.“ Autor s odkazem na Prigoginova díla, monografii Saveljevy a Poletaeva „Historie a čas při hledání ztracených“, navrhuje rozlišovat mezi fyzikálně-biologickým časem a historicko-společenským časem. Historický čas je tedy nevratný, je spojen s charakteristickým trváním vývojového procesu a je přirozeným logaritmem času. Zmiňován je také koncept „nové historické vědy“ francouzských historiků vedených Febvrem a Blochem: „Takové pojetí času v historickém procesu bylo vyvinuto společně s myšlenkou globality dějin a taková celková historie je myšlena všeobecná shoda vývojových vzorců.“ "Fukuyama nedávno nazval naši dobu časem konce dějin, myslel tím konec našich představ o historii a jeho hodnocení se mnohým zdálo být značně subjektivní." Pro vyspělé země začala éra demografického růstu na přelomu 20. století, zatímco pro celý svět a zejména pro rozvojové země začala v roce 1960. Poté v roce 2005 dojde ke globálnímu demografickému poklesu, který zase skončí v roce 2050 vyrovnáním a stabilizací populace Země. Ve vyspělých zemích přechod začal dříve, ale probíhal pomaleji než v rozvojových zemích. V rámci tohoto modelu je globální přechod označen jako začátek v roce 1960 a konec v roce 2050, zatímcoCelosvětová éra přechodu pro všechny země začala v polovině 18. století. a skončí na konci 21. století. Sociální otřesy a revoluce jsou navíc vzájemně propojeny, dokonce, jak naznačuje autor, předem dané konkrétními demografickými přechody. Příklady takové korelace jsou uvedeny ve Francii, Rusku, Číně atd. Autor si všímá všudypřítomnosti tohoto procesu, kde „se dlouhodobé fluktuace nacházejí mimo Evropu a přibližně ve stejnou dobu postupovaly nebo zažívaly regresi Čína a Indie stejný rytmus jako na Západě, jako by se celé lidstvo podřídilo diktátu nějakého primárního kosmického osudu, ve srovnání s nímž byl zbytek dějin sekundární pravdou (...) Synchronicita je zřejmá v 18. století, více než pravděpodobná v r. 16. století a jeho přítomnost lze předpokládat ve 13. století - v prostoru od Francie Saint Louis až po vzdálenou mongolskou mocnost v Číně (...) měly být přičítány působení důvodů velmi odlišných od těch, které určují ekonomický a technologický pokrok v medicíně.“ Když mluvíme o nadcházející „krizi času“, Kapitsa mluví o demografickém přechodu – „asymptotické stabilizaci světové populace“. Takový přechod nese známky nestabilního samoorganizujícího se systému, kde jsou možné velké války v zemích, které neprošly demografickým přechodem, zatímco u stabilizovaného světového systému bude role války s největší pravděpodobností přehodnocena. Hovoří o tom i čísla: celková spotřeba energie za celé uvažované období od roku 1850 do roku 1990 se měnila úměrně druhé mocnině počtu obyvatel Země; Na každého nového obyvatele Země připadají zbraně v hodnotě 10 000 amerických dolarů. Všechny řeči o omezených zdrojích Země ve stabilním demografickém období by měly být vyčerpány a nevyvolávat poplach – podle odborníků mohou samotné zdroje Indie stačit k nasycení celého světa. Vraťme se k metodologům vědy. Nejprve však uveďme Družininovu úvahu o konci éry „rezonance“ podle Petrova. Druzhinin hovoří o vývoji metodologie poloviny a konce dvacátého století a o přínosu K. Poppera, I. Lakatose, P. Feyerabenda, P. Holtona atd., spojeného s revolucí v přírodních vědách, zejména v matematice, fyzice, chemii, biologii, psychologii a dalších základních vědách: „Samotný přístup k vědě a životu ve vědě se v 19. století změnil, když vědec objevil skutečnost, vzorec, vytvořil teorii jeho život bránit své názory před kritickými útoky a kázat je ex cathedra - věda se příliš neliší od filozofie - doufat v pravdivost a nevyvratitelnost jejich víry. Odtud princip ověřitelnosti, faktické potvrzitelnosti teorie, kterou předložil O. Comte ve 20. století po celý život jedné generace (moje kurzíva - I.L.) vědeckých názorů na realitu docházelo někdy k dramatickým změnám Pozorováním a experimentem se vědec mohl, aby vysvětlil experimentální data získaná jeho kolegy důsledně předložila řadu teorií, které se navzájem vyvracejí. Člověk se přestal ztotožňovat se svým nápadem, „paranoidní“ postoj se ukázal jako neúčinný a byl odmítnut. Teorie již nebyla považována za nadhodnotou a proměnila se v dočasný nástroj, který lze stejně jako dláto nebo frézu nabrousit, ale nakonec je třeba jej vyměnit.“ (str. 12-13). Družinin se odvolává na Feyerabenda, který předkládá principy „vytrvalosti“ a „metodologického anarchismu“. teoretický anarchismus je humánnější a progresivnější než jeho alternativy, založené na právu a řádu... To dokazuje jak analýza konkrétních historických událostí, tak abstraktní analýza vztahu mezi ideou a jednáním. Jediný princip, který nebrání pokroku, se nazývá „všechno je dovoleno“ (anythinq qoes)… Např.můžeme použít hypotézy, které jsou v rozporu s dobře podloženými teoriemi nebo platnými experimentálními výsledky. Vědu můžete rozvíjet konstruktivním jednáním.“ (str. 20). Kuhn k této věci: „Řekněme hned, že tento velmi běžný názor na to, co se stane, když vědci změní své názory na zásadní otázky, nemůže být ani klam, ani pouhý omyl. . Jde spíše o podstatnou část filozofického paradigmatu navrženého Descartem a vyvinutého současně s newtonovskou dynamikou. Toto paradigma dobře posloužilo jak vědě, tak filozofii. <...> Badatelé z různých oblastí filozofie, psychologie, lingvistiky a dokonce i dějin umění se dnes zcela shodují na tom, že tradiční paradigma je nějak deformováno.“ (Strana 162). „Je ale smyslová zkušenost konstantní a neutrální? Jsou teorie pouze výsledkem lidské interpretace dat? Epistemologické hledisko, které nejčastěji řídilo západní filozofii po tři staletí, říká okamžitě a jednoznačně – ano! Vzhledem k absenci jakékoli rozvinuté alternativy považuji za nemožné zcela opustit tento úhel pohledu. Ten už ale nefunguje efektivně a pokusy o jeho vylepšení zavedením neutrálního sledovacího jazyka mi v současnosti připadají beznadějné. Operace a změny, které vědci v laboratoři provádějí, nejsou „hotovými daty“ zkušeností, ale spíše daty „shromážděnými s velkými obtížemi“. <…> Operace a změny jsou určovány paradigmatem mnohem jasněji než přímou zkušeností, z níž částečně vycházejí. Věda se nezabývá všemi možnými laboratorními operacemi. Místo toho vybírá operace, které jsou relevantní z hlediska shody paradigmatu s přímou zkušeností, kterou toto paradigma částečně určuje. Výsledkem je, že s pomocí různých paradigmat se vědci zabývají specifickými laboratorními operacemi." <…> Pokud jde o jazyk čistého pozorování (moje kurzíva - I.L.), pak možná ještě vznikne. Ale tři století po Descartovi , naše naděje na takovou možnost stále závisí pouze na teorii vnímání a mysli a moderní psychologická experimentální činnost rychle množí jevy, s nimiž si taková teorie jen těžko poradí <...> O tom, že si úsilí tohoto druhu zaslouží, není pochyb. ale jejich výsledkem je jazyk, který, stejně jako jazyky používané ve vědách, zahrnuje mnoho předpokladů o přírodě a odmítá fungovat v okamžiku, kdy tyto předpoklady nejsou oprávněné (str. 168-169). , uvedu několik úhlů pohledu, které mohou být alternativou k našim názorům samotní autoři (např. Lakatos polemizuje s Kuhnem na tématu revolucí ve vědě), a to se nám může zdát, nicméně tyto názory pouze ilustrují. a doplňují Tendence času. Gunter Stent ve své knize The Advent of the Golden Age píše: „Existuje další myšlenka vědy, která jí v zásadě může podle našeho názoru způsobit značné škody – obdiv k tajemné vědě schopné s pomocí důmyslného uvažování, nedostupného pro pouhé smrtelníky, vedou k závěrům, které jakoby kouzlem odhalí nekonzistentnost obecně přijímaného výkladu takových základních pojmů, jako je čas, prostor, kauzalita, mysl nebo hmota. tajemná věda“, která byla schopna svými závěry otřást základem jakéhokoli tradičního konceptu, byla přinejmenším povzbuzena „odhaleními“ teorie relativity a kvantové mechaniky. Autor dále popisuje důvod této situace a cituje Koestlera, který navrhuje „poučit se lekce postmechanistické vědy dvacátého století a vymanit se ze svěrací kazajky, kterou na naše filozofické názory uvalil materialismus devatenáctého století“. „začlenit paranormální jevy do našeho konceptu normality a dát si jasně najevo, že žijeme v"země slepých" (Podle: Prigogine, Stengers, s. 38-39). Lakatos připouští, že od Newtona neexistuje ve vědě obecná shoda na teorii racionality. Ale přesto „... existovala velká jednota při posuzování, zda jeden konkrétní tah ve vědecké hře byl skutečně vědecký nebo sváděl z cesty, zda byla určitá herní kombinace zahrána správně nebo ne“, tj. „... ve dvou V nedávné století panuje výrazná jednota v hodnocení jednotlivých vědeckých úspěchů.“ (Podle: Kuhn, s. 493-496). Možná lze poslední Lakatošova slova interpretovat jako ilustraci druhé vlny Prigogina ve vědě – propasti mezi vědou a kulturou. V Prigogine najdeme také Kritiku Alexandra Koyrého, zaměřenou na kvantitativní povahu vědy. Říká tomu „svět množství“, kde „není místo pro člověka“; a i když se nebe spojilo se zemí, ale bez smyslového vnímání světa, bez kvality: „Věda není schopna tento svět nejen vysvětlit, ale dokonce se ospravedlnit tím, že jej nazývá „subjektivním“, a zde zní Prigoginova revoluční poznámka: „ Naše pozice v této knize spočívá v tvrzení: věda, o které Koyré mluví, již není naší vědou, a už vůbec ne proto, že bychom se nyní zabývali novými, nepřístupnými předměty, blíže magii než logice, ale proto, že vědci, začínají tápat ke složitým procesům, které utvářejí svět, který známe nejlépe – přírodní svět, ve kterém se vyvíjejí živé bytosti a jejich společenství." Autoři optimisticky vidí změnu od kvantity ke kvalitě vědy: " Věříme, že je to právě tento přechod, který dává význam a kouzlo okamžiku v dějinách vědy, který zažíváme. Nebylo by zřejmě přehnané říci, že naše období lze srovnat s érou řeckých atomistů nebo renesance, kdy se objevoval nový pohled na přírodu.“ (str. 40-41). „... Radikální změnu v názorech moderní vědy, přechod k dočasnosti, k mnohosti, lze považovat za obrácení pohybu, který přinesl nebe na zem. Prvenství času objevujeme všude, od úrovně elementárních částic až po kosmologické modely , lze uvažovat o různých sférách poznání, které v čase mizí a znovu se objevují v závislosti na kvalitě tohoto Času A tato možnost se náhodně neobjevila až nyní V Ševcovově úvodu do obecné kulturně-historické psychologie vyvést lidstvo ze slepé uličky, do které je zavedlo náboženství a věda, bude zapotřebí další revoluce podobná té vědecké. Můžete to nazvat psychologickým.“ (Shevtsov, str. 40). Zajímavá poznámka, zvláště pokud si vzpomenete na Kuhnovy myšlenky, že i v 19. století anglické SCIENTIFIC práce často obsahují odkazy na náboženské argumenty, zatímco pro 20. století „je typický přesně opačný směr argumentace: v dnešní době přikládá věda svou argumentací váhu mystickým výrokům v nejširším slova smyslu, ale odkazuje (v jistém smyslu) na mýty, ale Aurelius Augustin se odvolává na Platóna a Tomáše Akvinského až po Aristotela, zatímco v antice se „logický“ Aristoteles staví proti svému předchůdci „nelogickému“ Platónovi a ve středověku „logický“ Tomáš Akvinský („rozumím, abych věřil“) kontrastuje se svým předchůdcem Augustina („Věřím, protože je to absurdní“, nebo jemněji „Věřím, abych pochopil“). Navíc se obraz takových „konfrontací“ nezměnil. Připomeňme již zmíněná Kuhnova slova o náboženských odkazech vědců do 19. století.století. Citujeme také slova akademika Rauschenbacha: „Mnozí vědci se v určitém okamžiku svého života tak či onak dotknou mýtu o božském původu Vesmíru, jak víte, Newton studoval teologii po mnoho let , a považoval svá studia vědy za nic jiného než službu Bohu ... monistický pohled - že je důležité jen jedno nebo jen druhé - je do jisté míry zjednodušením ... Sacharov věřil, že v tom něco je svět mimo hmotu a její zákony, něco, co ohřívá svět A dodal: tento pocit lze považovat za náboženský.“ Sacharov už patří do naší doby. No, mezi Newtonovým časem a časem Sacharova existuje přechodný čas, který jsme nazvali „Osobní čas“. Vědci, kteří se ve svých dílech uvědomovali jako součást vesmíru, přírody a Boha, „přikládali váhu mystickým výrokům“. představitelů paravědy. Prigogine například hovoří o podobnosti 20. století s antikou a renesancí, přičemž používá kritérium novosti vědomí mas (tj. globální změny ve vědění). Kuhn například viděl větší podobnost v některých aspektech teorií Einsteina a Aristotela než Einsteina a například Newtona. Prigogine v této věci cituje Einsteina: „Čas (jako nezvratnost) není nic jiného než iluze“ a vysvětluje (Prigogine) tato slova z kulturního hlediska, kde nedůvěra v existenci času nevyhnutelně skrývá kulturní složku. (str. 24). V důsledku takových vrstev, kdy každý výrok obsahuje předchozí protivýrok, vznikla kultura a věda, kterou jsme označili jako „tady a teď“. To je podobné technice barvení látek v Indii – střídání procesu nanášení barviva a vystavování obarvené látky slunci. Víra v racionální principy je jako malba a „návrat k počátkům Bytí“ vyhořel na slunci. Jeden proces je nasměrován ven – „extrovertivní“ a veškerá imaginární „aktivita“ tohoto procesu je ve skutečnosti kvantita a prastará deduktivita jej činí ještě pasivnějším. Druhý proces je „introvertní“, a přestože navenek působí pasivním dojmem, obsahuje proces „vypálení“, „vypálení barvy“, zanechání podstaty toho, co se děje. Jde o induktivitu poznání, která umožňuje géniům bojovat za své soukromé zprávy celému lidstvu (Sherlock Holmes nepoužil dedukce – byl to prostě skvělý „induktivní“ detektiv). Tato kreativní agrese je aktivním principem vědy, nyní tak zásadní. Důvodem krize moderních věd (například psychologie poloviny 20. století) je právě nedostatek aktivního revolučního principu, kdy vědecké práce jsou nudné a průměrné a specialisté prostě přepisují myšlenky někoho jiného po svém, ospravedlňují svou zábranu tím, že „toto je akademická věda“. Každý následující cyklus „malování“ (racionální realizace nápadů) a „vypalování“ (intuitivní vytváření nových nápadů) již obsahuje výsledky toho předchozího. Zdá se, že právě v posledních desetiletích se věda a kultura, oddělené v 11.-19. století, znovu setkaly, i když o tom by jednotlivci mohli hovořit na přelomu 19. a 20. století. Ševcov poukazuje na rok 80, kdy proběhla kognitivní revoluce v psychologii a nástup Chomského lingvistiky (nauka o kultuře jako souboru vzorců chování a materiálních produktů). Odkazuje na Colea, podle něhož se myšlenka kultury změnila a položila základ nové tradici – není ani vnější, ani vnitřní ve vztahu k jednotlivci, protože dává zvládnuté symboly a významy jako „ideální aspekty kultury“. - nachází se v mysli." A dále: „Představa artefaktů jako produktů lidské historie, které jsou ideální i materiální, nám umožňuje tento spor ukončit“ (Cole, str. 142, citováno Shevtsovem, str. 511). XXI století představila nové vzdělávací paradigma – koncept humanizace a humanizace. To je priorita humanistické psychologie v existujících psychologických modelech, stejně jako přechod transpersonální psychologie z kategorie paravědy do kategorie vědy (ačkoli tato skutečnost je dosud podmíněnanení univerzální, což však na něj nemá vliv). Je to i vznik nestátních vzdělávacích institucí všech stupňů vzdělávání (prozatím to má však určité negativní důsledky), nárůst humanitních předmětů na technických univerzitách, přístup zaměřený na člověka ve vzdělávacím systému atd. Dříve se tyto jevy projevovaly pouze u jednotlivých jedinců – géniů. U jednotlivců se projevuje „předvídání“ vědění, někdy mnoho staletí před manifestací samotného paradigmatu těchto vědění – to jsou „body bifurkace“ (v Prigoginově terminologii) ve vědění lidstva. Ale v určitém smyslu také posouvají znalosti. Jsou nevyhnutelné. Tito lidé nepochybně hýbali vědou a veškerým pokrokem obecně, ale jejich odchod často ukázal zdánlivou „předčasnost“ vědomostí, které předávali. Kuhn se na příkladu situace s Koperníkem, Einsteinem a moderní atomovou teorií opakovaně snaží poukázat na trvání období takového poznání, s nímž zástupci staré vědecké opozice neúspěšně bojují; období, ve kterém znalosti tvoří krizi. A jestliže v situaci u Koperníka byla tato doba úměrná délce lidského života, pak ji 20. století zredukovalo na období generační výměny (asi 20 let). Jak jsme však již zjistili, pojem „předčasnost“ závisí také na Času. Navíc, jak se čas „stlačuje“ s každým dalším cyklem naší úvahy, jsou tyto bifurkační body předvídatelnější a „harmoničtěji“ odpovídají svému poselství lidstvu. Jinými slovy, nyní se každý může stát géniem, v každém člověku se může projevit celý Kosmos, Absolutno a další filozofické konstrukty, které se právě teď stávají pochopitelnými a přirozeně přijímanými. Naše doba je dobou „supratekutosti vědění“ v člověku, která se nyní projevuje více než kdy jindy. Nyní probíhají ještě dynamičtější procesy Kapitsa je ve svých závěrech „přesnější“ a jak sám poznamenal, „drží se obecně uznávaných představ a monocentrické hypotézy o původu člověka“, totiž jak píše: „. ... trvání fáze VIII nelze zatím určit Při aplikaci na historii je pojem „nekonečno“ bezvýznamný: další fáze historického vývoje, které se stále zrychlují, se nemohou měnit v letech, měsících, týdnech, dnech, hodinách a sekundách Pokud nepředvídáte katastrofu, chcete věřit, že moudrý Homo Sapiens jí dokáže zabránit - pak bychom samozřejmě měli očekávat zásah nějakých nových, dosud nezohledněných hnacích sil, které je změní grafy je dobré, když je přenesou na platformu, špatné, když se změna projeví rychlým poklesem čáry na grafech od nějakého bodu, doufejme, že brzy neprogresivní nebo slabě progresivní fáze čeká lidstvo Předpověď dosud nebyla v odpovědnosti historika. Ale stále je těžké se divit, co se stane v deváté fázi historického procesu, který by měl následovat po postkapitalismu. Můžete samozřejmě doufat v Boha a v desítky miliard nesmrtelných duší, které žily na Zemi v minulosti. Ale je třeba mít na paměti, že víra v Boha sama o sobě předpokládá víru v Apokalypsu." Tyto úvahy historika jsou plně v souladu s rozvinutým modelem, kde jsou stejné závěry prostě oděny do jiné - matematické - podoby. Je užitečné pamatovat na změnu časového měřítka při srovnávání tak velkých jevů dějin, jako je osud království a říší, tedy dějiny starověkého Egypta trvají tři tisíciletí a skončily před 2 700 lety podle Gibbona Římská říše trvala jeden a půl tisíce let, zatímco současné říše vznikaly po staletí a v průběhu let se rozpadaly.“ Moderní „krize času“ vyžaduje zásadní přehodnocení stávajících etických a mravních norem, morálky a úrovně myšlení a přesvědčení, což je spojeno s kolapsem tradičních ideálů rodiny, společnosti jako celku a rostoucím stresem: „ spojení časů je přerušeno." Lidstvo čelilo této potřebě zejména ve věci metod ovlivňování.