Od autora: Tento článek je pokračováním seriálu o tom, co si o lásce myslí psychologové a další lidé Na lásce je obzvláště nápadná rozmanitost jejích typů a forem. Pokusy o klasifikaci druhů lásky učinil další z následovníků Dionýsia (učedník apoštola Pavla) - Maximus. Identifikuje pět typů lásky: „pro Boha“ - takto miluje ctnostný člověk „od přírody“ - láska mezi rodiči a příbuznými „z marnivosti“ - oslavený člověk miluje oslavené; „z chamtivosti“ - takto je bohatý člověk milován za dary, které rozdává; „ze smyslnosti“ je tělesná láska, která nemá za cíl porodit dítě. Pouze první typ lásky v očích křesťana je hodný chvály Pokusy vybudovat teoretické modely lásky, které se snaží pokrýt všechno možné situace, a vždy zjednodušit jev, který je pro modely obecně charakteristický. Badatelé hovoří o lásce k sobě, lásce k člověku a Bohu, lásce k životu a k vlasti, lásce k pravdě a dobru, lásce ke svobodě a moci atd. Rozlišují lásku romantickou, rytířskou, platonickou, bratrskou, erotickou, charismatickou, atd. Existují láska-vášeň a láska-lítost, láska-potřeba a láska-dar, láska k bližnímu a láska k nepřítomnému, láska k muži a láska k ženě Rozdíly mezi modely lásky mohou být založeny na parametr optimismus - pesimismus. Pesimistický model postuluje slabost a nedokonalost člověka, zatímco optimistický model postuluje konstruktivní sílu lásky. Pesimistický model navrhl L. Kasler. Identifikuje tři důvody, proč se člověk zamiloval: 1) potřeba uznání; 2) uspokojení sexuálních potřeb; 3) konformní reakce (jak je zvykem). Láska je podle Kaslera souborem emocí, mezi nimiž hlavní roli hraje strach ze ztráty zdroje uspokojování potřeb. Zamilovanost, kterou tvoří neustálý strach ze ztráty, činí člověka nesvobodným, závislým a zasahuje do osobního rozvoje. Kasler spojuje pozitivní emocionální stav milence s vděčností člověka za uspokojení jeho potřeb. L. Kasler tedy dochází k závěru, že svobodný člověk lásku neprožívá Optimistický model lásky navrhl A. Maslow. O tomto modelu jsme již uvažovali v předchozím článku, podrobný popis takové lásky uvádí Gozman diagram charakteristik dyadických modelů vztahů podle T. Kempera [1] emoce uvádí, že při rozvoji jakéhokoli vztahu jsou důležité dva faktory: síla - schopnost přinutit partnera, aby udělal to, co chcete, stav - touha komunikačního partnera splnit požadavky subjektu (tj. pozitivní přístup; partnera V souladu s tímto přístupem lze rozlišit následující typy milostných vztahů v páru Romantická láska, ve které mají oba partneři vysoké postavení a moc (jako schopnost trestat, odebírající projevy lásky). milovat. V tomto typu vztahu mají oba partneři vysoké postavení a malou moc. Charismatická láska. V tomto typu vztahu má jeden partner postavení a moc, zatímco druhý pouze postavení. Takový je například vztah mezi učitelem a žákem. Typ vztahu, ve kterém má jeden z partnerů moc a postavení a druhý má pouze moc Zamilovat se (neopětovaně). V tomto vztahu má moc a postavení jen jedna strana. Typ vztahu, ke kterému dochází při absenci skutečné interakce, kdy jedna ze stran má status a druhá nemá nic. Typ vztahu, ve kterém má dítě vysoké postavení a malou moc a rodič naopak vysokou moc a nízké postavení Na základě tohoto modelu lze popsat konkrétní vztahy podle toho, do jaké míry každý z těchto sedmi jsou zastoupeny druhy lásky, protože skutečné vztahy jsou složité. Tato typologie lásky, která se vyznačuje svou jasností, je nicménězcela abstraktní a neúplné. Dva základní faktory, moc a postavení, zjevně nestačí k identifikaci a rozlišení všech těch různorodých vztahů, které se běžně nazývají láska. Dvojice moc-stav velmi zhruba charakterizuje vztah lásky a někdy jej dokonce ztotožňuje s některými jinými lidskými vztahy.E. Fromm rozlišuje pět typů lásky: bratrskou, mateřskou, erotiku, sebelásku a lásku k Bohu. Zdůrazňuje v lásce péči, zodpovědnost, respekt jeden k druhému, znalost vlastností toho druhého, nepostradatelný pocit slasti a radosti z lásky.A. A. Ivin uvádí koncept devíti stupňů neboli forem lásky. Dva rysy – široká interpretace lásky a protiklad specifických, opačně zaměřených atrakcí – položil Ivin jako základ typologie lásky. Autor představuje lásku ve formě kroků nebo „kruhů“. Každý z okruhů zahrnuje do jisté míry podobné typy lásky a pohyb od jádra k periferii je podřízen určitým principům. V prvním „kruhu“ zahrnuje erotiku neboli sexuální lásku a sebelásku. Lidská láska nutně začíná sobectvím, sebeláskou, tělesnou láskou. Láska člověka k sobě samému je předpokladem jeho existence jako osoby, a tedy podmínkou veškeré jeho lásky. Sebeláska je základní škola lásky. Každý, kdo zanedbává sám sebe, není schopen druhého milovat nebo si ho vážit. Musíte se naučit rozumět sami sobě, abyste získali schopnost porozumět druhým, a zároveň bez porozumění druhým není možné porozumět sami sobě. Druhým „kruhem“ lásky je láska k bližnímu. Zahrnuje lásku k dětem, k rodičům, k bratrům a sestrám, členům rodiny atd. Princip „miluj bližního svého jako sám sebe“ hovoří o spravedlnosti, vzájemném respektu k právům a zájmům blízkých. Láska k bližnímu je nejlepší zkouškou lásky k člověku. V lásce k bližnímu zaujímá zvláštní místo rodičovská láska a láska dětí k rodičům Třetím „kruhem“ lásky je láska k člověku, o které se v dávných dobách říkalo, že může být jen velká. není malá láska. Taková láska zahrnuje vztahy s každým druhým člověkem, bez ohledu na jeho další definice. To je zejména láska k budoucím generacím a s tím spojená odpovědnost vůči nim. Hlavní princip takové lásky je jednoduchý – potřeby budoucích lidí jsou stejně důležité jako potřeby moderních lidí Ve čtvrtém „kruhu“ lásky Ivin vyčleňuje lásku k vlasti, lásku k životu, lásku k Bohu. atd. V pátém "kruhu" - láska k přírodě, zejména "kosmická láska". Ivin chápe kosmickou lásku jako cit zaměřený na svět jako celek, hovoří o jednotě člověka a světa, o jejich jednotě a dokonce vzájemném působení. Šestý „kruh“ je láska k pravdě, láska k dobru, láska k Krása, láska ke spravedlnosti – láska ke svobodě, láska k tvořivosti, láska ke slávě, láska k moci, láska k bohatství – láska ke hře, láska ke komunikaci, láska ke sběratelství zábavy, neustálá novinka Devátý „kruh“ je něco, co už není láskou, ale spíše závislostí – láska k jídlu, alkoholu, drogám V tomto pohybu od prvního „kruhu“ lásky k jeho poslednímu „kruhu“. od jeho středu k periferii je zcela jasně odhalen určitý směr. Za prvé, jak se vzdalujete od středu, citová složka lásky, spontaneita a konkrétnost tohoto pocitu klesá. Od „kruhu“ ke „kruhu“ také klesá intenzita lásky, její pokrytí celé lidské duše. Erotická láska a láska k dětem dokáže naplnit celý citový život jedince. Láska ke slávě je většinou jen součástí takového života. Množství lásky, kterou objímá mezi mnoha lidmi, také klesá z „kruhu“ na „kruh“. Erotická láska zaujme každého nebo téměř každého. Ne každý miluje Boha, pravdu nebo spravedlnost. S úbytkem spontaneity a konkrétnosti lásky roste její sociální složka.pocity. Je přítomna jak v sebelásce, tak v lásce k dětem, ale mnohem patrnější je v lásce k moci, lásce ke svobodě či bohatství [5].I. S. Kon uvádí následující klasifikaci: eros - vášnivá, výlučná láska-zamilovanost, usilující o úplné fyzické vlastnictví ludus - hédonistická milostná hra, nevyznačující se hloubkou citu a poměrně snadno připouštějící možnost zrady - klid; , vřelá a spolehlivá láska-přátelství – spojující ludus a storge, racionální, vypočítavá láska snadno přístupná vědomému ovládání – iracionální láska-obsese, pro kterou je typická nejistota a závislost na předmětu přitažlivosti – nezištná; láska-oddanost, syntéza eros a storge Pro lásku k mladým lidem se muži, jak ukazují psychologické studie, vyznačují spíše „erotickými“ a zejména „lidskými“ složkami. U žen jsou jasněji vyjádřeny „pragmatické“, „storgické“ a „manické“ rysy. Manické koníčky jsou typičtější pro dospívající a mladé muže než pro dospělé [4] Podle V. I. Musteina zahrnuje pojem „láska“ mnoho vlastností: altruismus, intimita, obdiv, respekt, účast, důvěra, souhlas, hrdost. Každou charakteristiku lze navíc klasifikovat podle způsobu jejího vyjádření: a) pocit, b) postoj, c) chování, d) zdravý rozum. Žádná z těchto metod však není hlavním kritériem pro definici „lásky“. Partneři mohou například dojít k závěru, že „milují“ tím, že „odkazují na pocity, postoje nebo chování, ale posouzení jejich stavu zůstává vědomým rozhodnutím“ (a vůle „brání“ spontánnosti projevu, která je vlastní. zamilovaný). Otázka zůstává otevřená. Provedený výzkum podle V.I.Musteina hovoří o třech fázích „lásky“: a) vášnivé lásce; b) romantický; c) manželská láska. Vášnivá láska zahrnuje intenzivní vzrušení a je založena na sexu, i když k sexuálním vztahům nemusí dojít kvůli vnitřním a vnějším překážkám. Romantickou lásku je těžké odlišit intenzitou od lásky vášnivé, ale je zaměřena na idealizaci partnera, nikoli na sexualitu. Manželská láska nastává buď po svatbě, nebo, pokud jsou partneři v dlouhodobém vztahu před svatbou, je založena na dobrém vědomí, na „stále se zvyšujících znalostech o sobě navzájem, nahrazujících fantazii“. Výsledek každé fáze a jejich sekvence nebyly studovány. Jedno ze schémat je následující: vášnivá láska (fyzická přitažlivost), rychle následující idealizace (romantická láska), pak přeměna v dlouhodobou manželskou lásku. Někteří však začínají přátelstvím, po kterém následuje romantická a vášnivá láska. Studium těchto fází je předmětem dalšího výzkumu [5] Robert J. Sternberg navrhl svou teorii lásky – trojúhelníkovou. „Nazývá se tak, protože potvrzuje, že lásku lze pochopit v přítomnosti tří složek, které lze společně považovat za vrcholy rovnoramenného trojúhelníku“ [3]. Tři vrcholy jsou: intimní složka (přítomnost blízkých vztahů): touha po zvýšení blahobytu milované osoby, pocit štěstí s milovanou osobou, hluboká úcta k milované osobě, schopnost spoléhat se na blízká osoba v případě potřeby, vzájemné porozumění, schopnost sdílet svůj majetek s milovanou osobou, přijímat a poskytovat duchovní podporu, důležitost milované osoby v životě; složka vášně zahrnuje romantické vztahy, sexuální přitažlivost, sexuální kontakt; jako další potřeby - sebeúcta, nadřazenost nad ostatními, podřízení se druhým, seberealizace složka rozhodnutí/závazku zahrnuje dva aspekty - rozhodnutí člověka, zda miluje nebo ne (krátké období vztahu); závazek člověka udržovat tuto lásku (dlouhodobý vztah). Pokud rozebereme všechny možné kombinace výše uvedených složek, dostaneme sedm podskupin, které tvoří klasifikaci lásky podle R. Sternberga: Sympatie, ve které pouze.