От автора: Публикувано за първи път на уебсайта www.psyheo.by Един от най-интригуващите и вълнуващи въпроси на психологията като цяло и на християнската психология по-конкретно е въпросът за „първородния грях” или по-правилно първородното увреждане на цялата физическа и духовна природа на първичния човек, който е притежавал непонятни духовни качества и способности, които съвременните хора отдавна са загубили. Както е известно от книгите на Светото писание, злата змия с хитрост и измама поканила жена си да вкуси от т.нар. забраненият плод от Дървото за познаване на доброто и злото, след което се случи това, което е известно като великата антропологична катастрофа на грехопадението на първичния човек в плътта. „И жената видя, че дървото е добро за храна и че е приятно за очите и желателно, защото дава знание; и тя взе от плода му и яде; и тя даде и на мъжа си, и той яде. И на двамата се отвориха очите, и те познаха, че са голи, и съшиха смокинови листа и си направиха престилки” (Битие 3: 6-7) Какво се разбира в Светото писание под Дървото на Познанието за доброто и злото, какви са неговите плодове и възможно ли е да се разбере от гледна точка на психологията самият механизъм на увреждане на първичната телесно-духовна природа на човека? Много често младите свещеници, поради незнание или измама, представят тези събития на децата си в реални образи на „плодовата“ райска градина, в която растат истински „плодни дървета“, а голи Адам и Ева седят под „ябълково дърво“ оплетена със змия, а Ева подава на Адам зряла червена ябълка". Именно от този образ в проповедите на много духовници могат да се чуят доста нелепи твърдения, че лакомията е причинила падането на Адам. Такива погрешни схващания не само дезориентират неофитите, но създават в съзнанието на хората напълно фалшива обусловеност от илюзия (въображение), която няма нищо общо с християнството, православието и учението на отците на църквата. Именно поради тази причина този въпрос може да се класифицира като най-дълбокият не само от гледна точка на психологията, но и на антропологията, като наука за човека изобщо и за всички авраамически религии. Всеки духовно образован и здравомислещ човек в наше време вече разбира, че почти цялото Свещено писание е написано на езика на притчи и метафори, отразяващи висши когнитивни процеси, и следователно концепциите за Дървото на познанието и яденето на плодовете му също са точни и обемни метафори , както казват много църковни отци, най-задълбочено обяснение на тези категории може да се намери в ученика Откр. Григорий Нови Богослов – преп. Никита Стифата в своя „Трактат за рая“, където той директно говори за същността на Дървото на живота и Дървото на познаването на доброто и злото: „И така, в средата му беше посадено Дървото на живота и друго насаждение , наречено Дървото за познаване на доброто и злото. Какво са те? Слушайте мъдро. Дървото на живота е самият Бог, Създателят на всичко, както е писано: Бог е всред него - то няма да се поклати. Дървото на познанието, разбира се, е Знанието и за доброто, и за злото, това е нашата природа и структурата на хората. Защото човекът е хранилището на знанието и доброто и злото, защото той наистина е вечно цъфтящото Дърво на познанието, засадено след преобразуването на съществуващите от несъществуващите създания в този рай, както пише Давид в Псалмите: И той. ще бъде като дърво, посадено край водни потоци. (Преподобни Никита Стифат, Трактат за рая, По колко начина виждаме божествения рай, чувствено възприеман по време на благочестиво съзерцание, 9) Следователно въпросът за разбирането на Бога като Дървото на живота и човека като Дървото на познанието е въпрос на метапарадигмата на устройството на Вселената и човека през призмата на движението на съответните енергии. В това отношение самият човек, като „Дървото” на познанието за доброто и злото, наистина е много дълбок и точен образ, отразяващ безграничния потенциал на вътрешния растеж иразвитие на душата в цялото многообразие на нейните качества и състояния. Именно в тази връзка „плодът” на „Дървото” на знанието под формата на ябълка е безценната човешка душа като част от нейните три движещи сили (ум, чувства, воля), която като всеки плод може да да бъдат изпълнени с положителни и отрицателни качества (енергии) на добродетелта и страстите, които за Бога са повече и по-малко приятни („ядливи”) „Нашият Бог е огън пояждащ” (Евр. 12:29) Така, от гледна точка на гледна точка на метапарадигмата, човек за Бог, както и за Големия ум, наистина представлява уникален „плод“ на уникално душевно-духовно „растение“ на човешкото познание (познание), изпълнено с качества (енергии) на познание за живота , от които най-ценни за Бога са онези качества („сокове“), които са възможно най-близки до качествата на самия Бог. Това е значението на обожението или спасението на душата в християнството. Именно в това отношение самият Христос се сравнява с опорното стъбло на лозата на „живо растение“, способно да ражда изпълнените с благодат плодове на вярата „Аз съм истинската лоза, а Моят Отец е лозарят. Всеки Мой клон, който не дава плод, Той отсича; и всяка, която дава плод, той очиства, за да дава повече плод. Вие вече сте очистени чрез словото, което ви проповядвах. Пребъдвайте в Мен и Аз във вас. Както пръчката не може да даде плод сама, освен ако не е на лозата, така и вие не можете, ако не сте в Мен. Аз съм лозата, а вие сте пръчките; Който пребъдва в Мене и Аз в него, дава много плод; защото без Мен не можете да направите нищо. Който не пребъдва в Мене, ще бъде изхвърлен като пръчка и ще изсъхне; и такива [клони] се събират и хвърлят в огъня, и се изгарят.” (Йоан 15:1-6) В тази връзка същността на „грехопадението”, или по-точно увреждането на първичната природа на човека, наистина изглежда като увреждане на душата или внасянето в тази структура отвън на някаква чужда енергия, която напълно разстройва вътрешната консистенция на качествата и силите на душата на първичния човек „Оприличаваме греха, смесен с него, на голямо дърво, което има много клони и корените му са в дълбините на земята. . Така грехът, влязъл в душата, завладял нейните пасбища до най-дълбоките й кътчета, превърнал се в навик и предразсъдък, от ранна детска възраст расте във всеки, възпитава се и го учи на лоши неща.” (Филокалия, том 1, Наставления на св. Макарий Велики за християнския живот,) Ето защо въпросът за устройството и състоянието на душата на Адам през призмата на вътрешните качества (енергии), които осигуряват богоподобието на първичния човек ( безстрастие, нетленност и безсмъртие) и до днес е най-важното и дълбоко в парадигмата на християнската психология и антропология. Много църковни отци в различни трудове се опитват да хвърлят светлина върху тайната на устройството и увреждането на душата на Адам през призмата на енергиите, но може би най-точното е направено от монах Григорий Синаит, който в 5 том на Филокалиите дават най-пълна и изчерпателна представа за т.нар. изначалните божествени добродетели и механизма на тяхното пречупване в душата. „Добродетелите, въпреки че някои се раждат от други, имат своето съществуване от три духовни сили (ум, чувства, воля) - всички с изключение на божествената. Защото причината и началото на четирите общи божествени добродетели, от които и в които се състоят всички останали, а именно мъдрост, смелост, целомъдрие и истина, е божествена духовно движеща мъдрост, движеща се в ума по четири начина.” (Св. Григорий Синаит, Филокалия, т. 5, 85) Така преп. Григорий всъщност излага психологическия механизъм на първоначалното увреждане на душата на Адам под формата на изкривяване на четирите основни божествени енергии: мъдрост (сила на ума) смелост (сила на чувствата) целомъдрие (сила на волята) истина (чистота на съвестта) В в тази връзка можем да кажем, че от гледна точка на парадигмата на християнската психология, същността на увреждането на целомъдрената душа на Адам е въвежданетов тази безупречна и целомъдрена структура на душата на първия човек на извънземната енергия на себе си „аз” (его) като възможност за „аз-познание” за себе си и света чрез развитие на чувственост и рационално его мислене без Бог на увреждане на душата на Адам (егоизъм) „Аз не казвам, че Адам не е трябвало да използва сетивата си; тъй като не беше напразно, че той беше заобиколен от тяло, но че той не трябваше да се наслаждава предимно на чувственото и в името на чувственото, но трябваше, виждайки чрез сетивни впечатления красотата на създанията, да тече към Създателя на и да Му се насладите с учудване, имайки специални причини да се удивлявате на Създателя, а не да се придържате към чувственото и да му се възхищавате, оставяйки умствената красота на Създателя. Така е трябвало да постъпи Адам.” (Св. Теодор, Филокалия, том 3. Умозрително слово) Може да се каже, че в основата на увреждането на първичната телесно-духовна природа на човека е въвеждането в душата на Адам на енергията на себелюбието и себелюбието, като способност за развиване на особен тип ум (ум на главата), който не е свързан с духовното сърце (съвестта) и с Бога. Именно този тип ум днес е известен като рационален ум или интелигентност в по-развита форма. По този начин рационалното мислене е способността на човек да създава когнитивни връзки и системи от връзки, които са насочени изключително към възприеманата материална реалност, без да се вземат предвид присъствието и законите на духовната реалност. С други думи, рационалният ум е ум, увреден от егоизма, който не е затворен за сърцето и съвестта, а се развива сам, воден от целесъобразността на егото. В това отношение първоначалното увреждане с право се счита за въвеждане на духовното сърце в системата, като място за концентрация на силите на душата (ум, чувства, воля на изкривяващия елемент „аз“ (его), допринасящ за разцепването на първоначалните божествени качества (мъдрост, смелост, целомъдрие, истина) и създаването на система от изкривени качества със знак + (плюс) и - (минус) от референтната стойност Под сърдечно духовно се разбира най-важният енергиен център, който формира основните сили на нашата душа (. ум, чувство, воля), концентрирани в дадена сърдечна област, така че духовното сърце е центърът на човешкото същество или „ядрото“ на цялата система на възприятие и осъзнаване, от която произтича целият човешки живот връща. Духовното сърце е енергиен възел и „източникът на всички умствени и духовни движения“. тяло, но в тялото и излиза извън границите на физическото тяло Въз основа на структурата на духовното сърце, в което се обединяват и трите сили на душата (ум, чувства, воля. ), не е трудно да се разбере, че първоначалната вреда се крие в самите дълбини на душата (в духовното сърце) на входа в душата на несътворените божествени енергии на основните сили на душата (ум, чувства, воля ).“Напрегни се, човече, помисли си и влез в този пленник и роб на греха – ума си и помисли за това в самото дъно на ума си, в дълбините на мислите си, в така наречените кътчета на душата си. , пълзяща и гнездяща змия, която те уби, поразявайки най-важните членове на твоята душа” (Откр. Макарий Египетски, Духовни беседи, Слово 1) Самият принцип на поляризация или пречупване в душата през призмата на егото на четирите основни божествени добродетели. Григорий Синаит го формулира така: „И така, има четири първоначални добродетели: смелост, благоразумие, целомъдрие, истина. И има още осем нравствени качества, произтичащи от техния излишък или недостатък и плътно следващи от своя страна, които у нас се наричат ​​и почитат като пороци, а в света като добродетели. На страната на смелостта са наглостта и страхът; от страна на благоразумието - хитрост и» >>>