I'm not a robot

CAPTCHA

Privacy - Terms

reCAPTCHA v4
Link



















Original text

От автора: Материалът се различава от печатната версия Всичко за православната психология на psyheo.by „Майката на всички добродетели е молитвата: тя може не само да очисти и подхрани, но и да просвети и е в състояние да направи тези, които искрено се молят, като слънце ». (Св. Нил Синайски) О, молитва, безценен Божи дар за човека за обуздаване на суетливия ум, който е в постоянно движение и търсене. О, молитва, прекрасно средство за установяване на тясна връзка между човешката душа и диханието на Бога, като Източник на живот и блаженство. О, молитва, идеален инструмент за коригиране на ума и очистване на пространството на душата за приемане на благодатта на Светия Дух, можем ли ние, поробени от егоизма и оставайки на плоскостта на рационално-прагматичния ум, да докоснем с ума си твоя интимни съзерцателни духовни тайни? Да, можем, те отговарят утвърдително Църквата, Светото писание, светоотеческата традиция и вековната традиция на православното монашество, в която техниката на молитвата е усъвършенствана и доведена до съвършенството на прякото и непосредствено съзерцание на Бог (боговидение) Какво е молитвата, като дар, средство и технология за общуване с Бога от гледна точка на нравствено ориентираната психология и може ли да се говори за молитва на езика? на психологията? „Молитвата е възнасяне на ума и сърцето към Бога, съзерцание на Бога, смел разговор на творението с Твореца, благоговейно стоене на душата пред Него, като пред Царя и Себеживота [ Източник на живот], даващият корема [живот] за всички; забрава за него на всичко около нас, храна на душата, въздух и светлина, нейната животворна топлина, очистване на греховете, благото Христово иго, Неговото леко бреме. (Св. Йоан Кронщадски, За молитвата, 4) Нека оставим настрана всички наивни представи на рационално-психологическия ум, че молитвата е невежествено-инстинктивно обръщение на плътен „първобитен човек” към определени абстрактни и мистични сили на природата. в невежо търсене на защита и утеха . Днес вече достоверно се знае, че нуждата от духовност (вяра) и съответните практики за укрепване на вярата и силата на духа е една от естествените и основни нужди на човека, независимо дали той го осъзнава или не. Науката вече разполага с неопровержими доказателства за това нашата планета Към днешна дата не е идентифицирана нито една недуховна или нерелигиозна култура, в която да няма една или друга представа за духовния свят и духовната реалност, включително начини за обръщане към тях чрез молитва казва на всеки, който мисли, че молитвата, като инструмент, създаден от историята и културата - това изобщо не е примитивно „изобретение“ на плътен и невеж човек, а естествен начин за задоволяване на една от неотложните нужди на живота, която първоначално е била заложено в самата основа на човешкото съществуване, а не само на менталното и духовното.Каква точно е причината за тази ментално-духовна потребност и какъв е нейният механизъм - това са отделни въпроси, които ще засегнем малко по късно. Първо, нека разгледаме самата дума молитва произлиза от древнославянския глагол молим се, който се свързва със значения като омеквам, смилам, пречиствам, стърча, меля и т.н. Сред близките и сродни значения на понятието да се молим може да се намери като "modliti" (полски). или “молдити” - (букв.), “милди” (сакс), “молити” (словенски) и т.н., което буквално означава омекотяване, пречистване, т.е. да направим по-гъвкав, по-мил и по-мек от „милд“ (англ.) - мек Обектът на „омекчаването“ естествено е човешката душа като част от нейните три сили (ум, чувства, воля), а резултатът от молитвата е а. промяна в състоянието на душата и нейните сили в резултат на молитвената практика, така че значението на „омекчаването“ по време на молитвената практика се отнася до цялата човешка система (тяло, душа, дух), но най-пряко засяга състоянието на душата и нейните три сили(ум, чувства, воля). С какво могат да се свържат тези промени, в резултат на които настъпва „омекчаване“, т.е. увеличаване на трансформируемостта на системата за практикуване на молитва? Говорейки за душата, можем да кажем, че тези изменения засягат преди всичко ориентацията и посоката на основните сили на душата - ума, чувствата и волята, т.е. цялата когнитивна сфера на човека, която под въздействието на молитвата по някакъв начин променя свойствата си. Говорим за това, че под въздействието на молитвата и трите сили на човешката душа (ум, чувство, воля) за някои. времето по някакъв напълно непонятен начин сменят битовата си и плоска „хоризонтална” ориентация с „вертикална”, т.е. Богоориентиран. В резултат на това душата сякаш се синхронизира с Бога и в зависимост от силата на молитвата получава част от божествения дъх или благодат. В резултат на това приемане на благодатта настъпва естествено подреждане на ума, чувствата и волята, което човек усеща с яснота на ума, хармония на чувствата и успокоение на волята не някакъв пресилен ритуал или мистичен култ, а напълно специфичен психологически механизъм за промяна на качественото състояние на ума, чувствата и волята, който преследва не абстрактен, а конкретен и практически значим ефект за промяна на качеството и състоянието на цялата когнитивна сфера. Значението на този механизъм е „вертикализация“, т.е. промяна на обичайната ориентация на силите на душата, за да се получи много специфичен ефект, който може да се определи като ефект от приемането на благодатта на Светия Дух. В тази връзка широкото разпространение на молитвената практика, която в една или друга форма намира отражение в почти всички световни религии и духовни култури, ни позволява да кажем, че този механизъм на трансформация и качествена промяна на душата (когнитивната сфера) е напълно обективен и фундаментален по своята същност. Трудността при фиксирането на този механизъм се дължи на факта че се отнася до най-фините материи на човешката душа, като система от проводници на тварна и нетварна божествена енергия, и следователно не може да бъде записана инструментално, но може да бъде усетена чувствено и свръхсетивно. Днес има огромен брой догадки и предположения за този удивителен механизъм, от мистични до такива с „псевдонаучна” обосновка. Но съществената страна на действието на молитвата, свързана със свръхестественото познание, все още остава голяма загадка и загадка за науката и цялото съвременно естествознание За по-дълбоко и по-съществено разбиране на този въпрос нека се обърнем към светоотеческата традиция и твърденията на светите отци за молитвата.” Това, че молитвата е в основата на всяко добро и допринася за постигането на спасение и вечен живот, е абсолютно известно на всички;” (Св. Йоан Златоуст, За молитвата, Проповед 2) „Молитвата по своето качество е пребъдването и единението на човека с Бога; в действие, това е утвърждаване на света, помирение с Бога, майка и в същото време дъщеря на сълзите, умилостивение за греховете, мост за преминаване на изкушенията, стена, която предпазва от скърби, разкаяние на битките, делото на ангелите, храна за всички безплътни, бъдеща радост, безкрайна работа, източник на добродетели, виновникът на талантите, невидим просперитет, храна за душата, просветление на ума, брадва към отчаянието, индикация за надежда, унищожаването на тъга, богатството на монасите, съкровището на мълчаливите, укротяване на гнева, огледало на духовно израстване, знание за просперитет, разкриване на духовната структура, предвестник на бъдеща награда, знак за слава. Молитвата на този, който се моли истински, е съдът, съдилището и тронът на Съдията преди Страшния съд.” (Преподобни Йоан Лествичник, Лествицата, Проповед 28, 1) „Самата молитва е появата в сърцата ни на едно след друго благоговейни чувства към Бога – чувства на самоунижение, преданост, благодарност, прослава, прошка, усърдно поклонение, разкаяние,подчинение на Божията воля и др. Цялата ни грижа трябва да бъде по време на нашите молитви тези и подобни чувства да изпълват душата ни, така че когато езикът чете молитви или ухото слуша, а тялото се покланя, сърцето не е празно, но в него присъства някакво чувство, насочено към Бог. Когато тези чувства са налице, нашата молитва е молитва, а когато не, тя все още не е молитва” (Св. Теофан Затворник, За молитвата, Как да се молим, Урок първи) Тези определения ясно показват, че молитвата е напълно уникална форма на връзки между естественото и свръхестественото, т.е. връзката на човек с Божественото чрез механизма за настройка на душата и всички нейни сили (ум, чувства, воля) към съответните тварни и нетварни божествени енергии, протичащи под формата на три съответни лъча на благодат, жизненост и енергия. По този начин, от гледна точка на естеството на взаимодействието на душата с Бога чрез инструмента на молитвата, е напълно законно да се каже, че молитвата е средство за енергийно „дишане“ на душата и нейните сили със съответните енергии. „Дишането“ в този случай се разбира, разбира се, метафорично, като механизъм на някакъв вид енергийно въздействие върху душата с цикличен характер според принципа на вход - изход или „вдишване - издишване“. „Молитвата е духовно дишане; Когато се молим, ние вдъхваме Светия Дух: ние се молим със Святия Дух (Юда 1:20). И така, всички църковни молитви са дихание на Светия Дух, като духовен въздух и същевременно духовен огън, духовна храна и духовна одежда, като въздуха е дихание на тялото.” (Св. Йоан Кронщадски, За молитвата, 32, 36) „Майката на всички добродетели е молитвата: тя може не само да очисти и подхрани, но и да просвети и е в състояние да направи онези, които искрено се молят, като слънцето.“ (Преподобни Нил Синайски, Творения, част 1) Така че молитвата по своята същност не е просто ритуал или формален атрибут, а свещено действие и жизнена потребност на душата, благодарение на която душата усеща влиянието на Светия Дух. Това влияние на Светия Дух върху душата по време на молитвената практика е тайнството на единението и разговора на душата с Бога „Тя (молитвата) ви отделя от немите животни, тя ви съединява с ангелите и ако някой ревностно се опитва да. посвети целия си живот на молитви и служба на Бог, тогава такъв човек скоро ще направи своята структура, и живот, и поведение, и чест, и благородство, и мъдрост, и разум негова собственост. Какво може да бъде по-свято от тези, които говорят с Бога? (Св. Йоан Златоуст, За молитвата, Проповед 2) От гледна точка на системния характер на връзката и на трите сили на душата (ум, чувства, воля), ефектът на молитвата, като „вертикализация“, трябва да бъде засягат и трите сили на душата и следователно цялата човешка природа (тяло, душа, дух) Естеството на промените в когнитивното състояние в резултат на използването на молитвата трябва да се разглежда по два начина: поглед върху промените във всяка от трите части и движещи сили на душата (ум, чувства, воля) поотделно и - от гледна точка на общото естеството на промяната във взаимодействието на всички тези сили една с друга, т.е. системи на тяхната организация. В това отношение, от първа гледна точка, молитвата е практиката на целенасочена промяна на „аз-отражението“ на ниво ум, чувство и воля. С други думи, „Аз съм умът“, „Аз съм чувството“ и „Аз съм волята“, които в нормално състояние („хоризонтално“) са егоцентрични около „Аз“, по време на молитвена практика отслабват „Аз“ -рефлексия” в съответното състояние „Не аз” От друга (системна) гледна точка, по време на молитвената практика на „вертикализацията” има не просто промяна на векторите на посоката на трите сили на душата, а промяна. в самата природа на възприятието и осъзнаването. Това се случва, защото има ефект на естествено-свръхестествено „събиране“ (уплътняване) на тези сили, даващи различно качество на съзнанието и възприятието в цялост.„Мисля-чувствам-желание”, което се усеща като благодат и яснота на ума. По този начин молитвата е не само практика за прехвърляне на силите на душата от „хоризонтално“ състояние във „вертикално“, но и практика на качествена промяна в съзнанието и възприятието, което допринася за развитието на „вертикален ” начин на мислене, като ориентиран към Бога. С други думи, молитвата е своеобразна уникална технология за дълбоки промени в качественото състояние на когнитивната сфера поради „вертикална” промяна на фокуса и локуса на вниманието и възприятието. Освен това е очевидно, че неизбежният резултат от трансформация на съзнанието от състояние на „Аз“ в състояние „Не аз“ трябва да има ефект на отслабване на рефлексията и саморефлексията, причинени от постоянна промяна в характера на връзките между основните сили на душата - ум, чувство и воля. С други думи, молитвената практика, наред с други неща, е средство за отслабване на позицията на "аз" (егото) като центриране на силите и основите на егото отражение на съзнанието. По този начин е напълно легитимно да се разглежда молитвата като уникална технология за отслабване на позицията на „аз” (егото), благодарение на която съзнанието придобива практически опит да бъде в състояние „не аз”, като можем да кажем жертвено състояние че по време на молитвената практика има уникален ефект на „спиране“ » рационално его на ума с промяна в цялата система на възприятие, което от възприемането на външно „телесно“ състояние се преустройва във вътрешно „ментално-духовно“ възприятие . Не е трудно да се разбере, че с развитието на тази молитвена практика, крайният резултат от промяната в силите на душата може да бъде стабилността на „вертикалния“ локус на съзнанието и възприятието, което ще означава приемане от предишния разделени ум, чувство и воля от тяхното първоначално (събрано) състояние на триединството, което е характерно за човека преди грехопадението. Ето защо молитвената практика е и практика за постепенно привеждане на човешката душа в естественото, т.е. духовно и морално състояние. Схематично това може да бъде показано по следния начин. Схема на вертикализиране на силите на душата в резултат на молитвената практика. Както се вижда от тази диаграма, „хоризонталното“ състояние на ежедневното съзнание, в което се намират умът, чувството и волята. отделно състояние, в молитвеното състояние преминава във „вертикално“, при което и трите сили на душата (ум, чувство и воля) преминават от падналото „Аз“ състояние в естественото си състояние „Не Аз“. , в резултат на молитвената практика възниква естествена корекция или „подравняване“ на всички умствени сили и мисли на човек, които от объркано и хаотично състояние постепенно променят структурата си към по-подредена. Този процес на поетапно подреждане и структуриране (разплитане) на заплетените „възли” на целите, целите и жизнените значения на човека в много религии и духовни традиции се нарича „просветление” на съзнанието. В християнската традиция този процес се нарича „очистване на ума” като висша познавателна сила на душата. Схема на вертикално подреждане на структурата на ума Не е трудно да се разбере общият принцип на „просветлението“ на ума поради постепенното разплитане на определени противоречия и проблеми (възли) в когнитивната сфера на човек, по време на което площта на хаоса, изкривяването и сянката в съзнанието намалява и количеството светлина и пропускателната способност увеличава ума. Както се вижда от диаграмата, крайният резултат от "очистването на ума" са всички разплетени "възли", в резултат на които божествените енергии циркулират в душата без изкривяване. Тези три състояния могат условно да се съотнесат с три степени на духовно израстване (новак, среден, съвършенство). Ролята на молитвената практика за пречистване на ума е, че тя помага да се синхронизира ума на човек сс божествения ум и в светлината на духовната истина да разреши, т.е. да осъзнаем определени духовни проблеми и противоречия. Говорейки за когнитивни промени по време на молитвената практика, трябва да се отбележи, че в процеса на духовна настройка (синергия) има не само превключване на цялата система на възприемане от естественото към свръхестественото, но , но също и разширяване на локуса и фокуса на съзнанието По-лесно казано, в хода на молитвената практика умът на човек превключва от естественото към свръхестественото (от земното към божественото), сякаш се учи и обучава да свързва. земно и божествено (материално и нематериално), в резултат на което настъпва естествен процес на задълбочаване на разбирането за връзката между човешкото и божественото, както естественото, така и свръхестественото. Ето защо молитвата е както практика за развиване на жертвено „Не аз“ съзнание, така и практика за директно разширяване и задълбочаване на осъзнаването. Може също да се каже, че по време на молитвената практика човешката природа получава и развива практическото преживяване да бъде в душевно-духовното качество на „Не аз“ „естественото състояние на човека. Ето защо ролята на молитвата беше толкова важна в патристичната традиция, която беше най-ефективното средство за обожение по пътя на духовното спасение. В това отношение съвсем легитимно е да се каже, че молитвената практика е практиката на усъвършенстване на малкия и несъвършен човешки ум чрез неговата синхронизация и настройка (синергия) с Божествения разум, като голям и всесъвършен ” (Авва Евагрий Понтийски, Проповед за молитвата, 36) „Молитвата е възнасяне на ума и сърцето към Бога, изразено чрез благоговейно слово на човека към Бога. (Православен катехизис, За молитвата, 387) От психологическа гледна точка е очевидно, че основната трудност при обръщането на човешкия ум към Божествения ум е преди всичко несъвместимостта в характеристиките на човешкия ум и Божествения разум. ум. В тази връзка възниква логичен въпрос за фундаменталните условия на такава връзка. Отговаряйки на този въпрос, можем да кажем, че тази комбинация е възможна, но само при условие, че малкият човешки ум, като страстен и увреден от егоизъм, промени своя. качество, освободено от влиянието на съответните страсти (гордост и суета), които действат като средство за изкривяване на божественото съзнание. И тъй като умът е свързан с две други сили на душата (чувство и воля), също засегнати от страстите, говорим за освобождаване от страстите не само на ума, но и на цялата човешка природа (тяло, душа и дух). .В това отношение, опирайки се на традицията на светлинния отец, може да се твърди, че именно страстта на човешката природа, в резултат на грехопадението и увреждането на човешката душа от егоизма (егоизма), е най-важното препятствие. за установяване на връзка чрез ума между човека и Бога е съвсем очевидно, че за да се установи връзка между тези два ума и типа осъзнаване (най-нисшето и най-високото), разбира се, първо трябва да претърпят качествени промени. човешкият ум, като страстен, егоцентричен, линеен, плосък, рационален, дискретен, груб и т.н., тясно свързан с материалността (материалността) В това отношение от психологическа гледна точка практикуването на молитва също може да се разглежда като практика за пречистване на ума чрез развитие на т.нар. нерефлексивно мислене и възприятие или „вътрешно съзерцание“. В светоотеческата традиция практиката за пречистване и пречистване на ума се нарича умствена дейност, докато молитвата не е нищо повече от форма на висше мислене „Неразсеяната молитва е най-висшето мислене на ума“. (Авва Евагрий Понтийски, Слово за молитвата, 35) В тази връзка става ясно защо един от най-големите подвижници и основоположници на светоотеческата психология, преподобни Исаак Сирин, смята молитвата не само за традиционна.молитви и възхвала на Бога и светиите, но всякакви задълбочени съзерцателни и дълбокомислени размишления за Бога, допринасящи за укрепването и развитието на „вертикалното“ духовно и нравствено съзнание „Трябва да знаем, възлюбени, че всеки разговор се води тайно , всяка грижа на добрия ум за Бога, всяко размишление върху духовното се установява чрез молитва и се нарича името на молитвата и под това име се обединява, независимо дали имате предвид различни четения или гласа на устата в хваление на Бога, или грижовна скръб за Господа, или телесен поклон, или псалмопение в поезията, или всичко друго, от което се състои целият ритуал на истинската молитва, от която се ражда любовта към Бога. защото любовта идва от молитвата, а молитвата идва от това да си отшелник.” (Св. Исаак Сирин, Подвижнически слова, Слово 39) Говорейки за трансцендентния ефект на молитвата от гледна точка на парадигмата на нравствено ориентираната християнска психология, не можем да не се докоснем. по въпроса за механизма, поради който настъпва промяна в качеството на съзнанието и възприятието в процеса на молитвена практика. Този механизъм се основава на използването на основната функция на вниманието, като селективно фокусиране на възприятието и ума върху конкретното По отношение на молитвата, това означава възможността за промяна на мястото и фокуса на възприятието чрез силата на волята, последвана от фокусиране на вниманието и ума върху Бога, което директно показва, че вниманието играе ключова роля в техниката на молитвата „Вниманието, което търси молитва, ще го намери, защото това е молитвата, а не нещо друго, което следва вниманието и точно това е нещото, с което човек трябва да се занимава ревностно.“ (Авва Евагрий Понтийски, Слово за молитвата, 149) От това твърдение на един от отците на Църквата ясно следва, че в състояние на внимание, като състояние на спокойствие (концентрация на всички сили на душата), молитвата е , така да се каже, естествено състояние, което естествено следва от самото внимание. Така молитвата е начин и техника за концентриране на всички сили на душата и преди всичко силата на ума, използвайки функцията на вниманието, което позволява. душата да се фокусира върху Бога, като същевременно променя „хоризонталния“ локус на съзнанието и възприятието към „вертикалния“, което води до естествено отслабване на отраженията на егото на ума с активиране на моралното съзнание. По този начин молитвата може напълно да се счита за ефективна технология и инструмент за отслабване на рефлексията, като концентрация само върху себе си и собственото „Аз“. Това е първоначалният смисъл на молитвата, като технология за „омекчаване” на силите на човешката душа. на промяна в съзнанието, което за известно време преминава от егото към естественото духовно и морално състояние с фокус на ума, приближаващ се към Бога. В резултат на молитвената практика фокусът на съзнанието се издига над света и става по-широк в обхвата си на явленията от живота, гледайки себе си и света като че ли от по-висока точка на „визия“ (вътрешна. Просто казано, под влиянието на молитвената практика, умът сякаш се издига над битието, разширявайки „Виждане“ и разбиране на полето на смисъла на живота Този принцип може да бъде метафорично свързан с увеличаване на общата площ на светлинното петно ​​от някакъв насочен светлинен източник, когато се издига (издига) над обекта, който осветява и. обратно - намаляване на площта на светлинното петно, когато се приближава към обекта. В същото време самият ум играе ролята на този насочен източник на вътрешна светлина. Разширяване на локуса на съзнанието и възприятието по време на молитвената практика. Както може да се види от тази диаграма, в молитвеното състояние „Не аз“, умът изглежда. издига точката на концентрацията си спрямо предишния частен „локус“ ​​и получава прикритие за възможностпредишните разнородни значения на живота в общата цялост и единство на семантичното поле Така с помощта на молитвената практика умът развива практическата способност да увеличава фокуса на възприятието на живота, за да побере по-голям брой събития, явления и. връзки между тях. Това е процесът на разширяване на съзнанието, поради което след правилна молитва (внимателна и интелигентна) усещането на душата за себе си с преживяването на състоянието „мисли-чувствай-желание” е напълно естествено и естествено. „Докато стоим в гореща молитва, дотогава и спокойствие, и топлина, и светлина, и светлина в душата; защото тогава сме с Бога и в Бога; и щом молитвата си отиде, дойдоха изкушения и различни смущения. О, благословено време за молитва!“ (Св. Йоан Кронщадски, За молитвата, 8) Съответно невнимателната и формална молитва с невъзможността да се отречеш от битовите помисли може да остане безплодна и да не доведе до съответните промени в силата на душата „Както след недостойно причастие, така и след недостойно , студена молитва, същото се случва , лошо на сърцето. Това означава, че Господ не влиза в сърцата ни, обиден от нашето сърдечно неверие и студенина, и позволява на злите духове да се загнездят в сърцата ни, за да ни накара да усетим разликата между нашето и тяхното иго.” (Св. Йоан Кронщадски, За молитвата, 133) Като прекрасна метафора за концентриращия ефект на молитвата, този ефект може да се сравни с концентрацията на слънчевите лъчи в една точка с помощта на лупа „Тогава горящото стъкло запалва дърво или хартия, или нещо друго, което е запалимо, когато го насочим към обекта по такъв начин, че слънчевите лъчи, концентрирани във фокуса на стъклото, всички са концентрирани върху една точка от запаления обект, със своите целият агрегат, който действа върху него, и по този начин, сякаш цялото слънце в умален вид е поставено върху обекта. И така в молитвата, тогава душата ни се стопля, оживява и се запалва с разумното Слънце - Бог, когато с ума си, като горяща чаша, насочваме това умствено Слънце към сърцето, като духовна точка в нашето същество, и когато То действа върху сърцето с цялата Си простота и сила.” (Св. Йоан Кронщадски, Моят живот в Христа, т. 1, 224) Обобщавайки психологическия компонент на въздействието на молитвата, можем да кажем, че той е свързан преди всичко с две най-важни явления и свойства на възприятието: система - аперцепция: уникалната способност на човешкия ум да превключва от едни обекти, явления и процеси към други и уникалната способност на човешкото внимание да се фокусира върху всякакви обекти, явления и процеси От тези принципи на концентрация на ума с помощта на молитвата следва, че колкото по-дълго даден обект, явление или процес е в сферата на човешкото внимание, толкова по-силна и устойчива връзка се формира в душата с този обект, явление и процес че колкото повече време категорията Бог (Троица) е в сферата на човешкото внимание и ум, толкова по-стабилна става връзката, която възниква в човека с Бога С други думи според известното вече диалектическо правило, че едно явление и Друго явление, когато между тях се установи стабилна връзка, се превърне в единен феномен, следва, че молитвата е ефективна технология на обожение, която помага да се установи пряка връзка между човек и Бог, както естествена, така и свръхестествена. става по-ясно защо за всяка молитвена практика фундаментално важните условия са подходящото умствено отношение, което предполага благоговение, най-голяма искреност, най-голямо внимание, най-голяма непривързаност, най-голяма концентрация и редовност на практиката и Бог и разширяващият съзнанието ефект на молитвата протичат естествено и основната цел на молитвата не епросене към Бога, а развитие на духовно и морално („вертикално“) съзнание за живота и себе си чрез постоянно задържане в съзнанието на мисълта за Бога. В този случай говорим за развитие на уникална способност на ума и след самата молитвена практика да се поддържа „вертикален” локус на съзнанието, като постоянно присъствие на частичен ум в молитвено състояние. Говорейки за молитвената практика, не може да не се каже, че най-трудното нещо в нея за разумния ум е именно началният момент на неговото „спиране“ и „събиране“ за пренасочване с помощта на вниманието към Бога. Този процес на първична преориентация на рационалния ум (разум) изисква просто колосални волеви, духовни и умствени усилия от страна на човека и следователно предполага подходяща среда и условия, както външни, така и вътрешни, можем да кажем за вътрешните условия на подготовка за молитва че този проблем е намерил своето решение в светоотеческата традиция във формата, съответстваща на правилната умствена настройка към молитвата. Същността на тази настройка е известна като състояние на „нищета на духа” и се състои в способността на ума да навлиза в т.нар. покайно състояние на разбиране на човек за неговото недостойно и паднало (греховно) състояние пред съвършенството на Бога „Молитвата е постоянно чувство [съзнаване] на своята слабост или духовна бедност, освещение на душата, очакване на бъдещо блаженство, ангелско блаженство. , небесен дъжд, освежаващ, напояващ и наторяващ земята на душата, сила и сила на душата и тялото, освежаване и пречистване на душевния въздух, просветление на лицето, радост на духа, златната връзка, свързваща творението с Твореца, бодрост и смелост във всички скърби и изкушения на живота, успех в бизнеса, равноангелско достойнство, утвърждаване на вярата, надеждата и любовта." (Св. Йоан Кронщадски, За молитвата, 4) Покайното състояние в молитвената практика играе ролята на радостта от създаването на предпоставка за „потока“ на благодатта, която като вид „благодатна течност“ може да изтича от един съд на друг само при условие, че съдът, който го приема, ще бъде под нивото на даващия. Говорейки за технологията на молитвената практика, не можем да не засегнем емоционалната и сетивната страна на проблема, свързан с проявите на определени. чувствата и емоциите, които човек изпитва. Навлизането на ума в състояние на покаяние, свързано с осъзнаването на собствената поквара и увреждане от егоизма, неизбежно поражда чувство на разкаяние в душата и е придружено от емоционални ефекти (самоупрек, учудване, разкаяние, ярост, плач и др.). Проявата на естествена чувственост и емоционалност под формата на искрен плач и сълзи на покаяние, като доказателство за дълбоко и искрено покаяние пред Бога, не е нещо срамно, а напротив, е доказателство за искреността на чувства и емоции в момента на молитва „Преди всичко, молете се за дара на сълзите, за да смекчите чрез разкаяние съществуващата в душата ви грубост и, като изповядате своите беззакония пред Господа (Пс. 31:5), получи прошка от Него. Използвайте сълзите си, за да изпълните всяка молба. Защото Господ много се радва за вас, когато се молите със сълзи.” (Авва Евагрий Понтийски, Проповед за молитвата, 5, 6) Така, от гледна точка на парадигмата на морално ориентираната християнска психология, едно от най-важните условия за ефективността на молитвата е подходящото умствено отношение, максималната искреност, вниманието по време на молитва и редовността на молитвената практика позволяват на практикуващия молитва, от една страна, постепенно да научи* техниката за навлизане в молитвено състояние, а от друга страна, да поддържа или поддържа правилното молитвено отношение, т.к. „вертикално“ състояние на ума, колкото е възможно по-дълго Забележка: Това писание не поставя целите и целите на преподаването на молитвите на техниката, тъй като това е дълбоко личен въпрос, който се решава изключително от сърце на сърце.връзка между духовен наставник и неговото духовно дете. Говорейки за учебната молитвена практика, трябва да се отбележи, че технологично това е изключително сложен, или по-скоро многокомплексен процес, изискващ мобилизация и координация на всички умствени сили (ум, чувства и воля). на всички етапи на молитвеното изкуство трябва да преминава под контрола на свещеник или изповедник (духовен наставник) и в съответствие с насоките и наставленията на светите отци. Целият период на овладяване на молитвената практика, по аналогия с трите етапа на изкачването на аскета към умствено и духовно съвършенство може условно да се съотнесе със следните периоди: начален период на учене на молитвената практика, период средния и период на усъвършенстване. Тези три основни етапа на изкачване по духовната стълбица в най-общ план форма отразяват дълбочината на онези промени в умствената и духовната структура на човек, които са свързани с привеждането на ума, чувствата и волята в естествено духовно и морално състояние „Трите ранга, в които човек просперира: рангът на начинаещите, ранг на междинен и ранг на съвършен. И който е на първо място, въпреки че начинът на мислене е склонен към доброто, движението на ума все пак е в страстите. Вторият ранг е нещо между състояние на страст и безстрастие, като духовните и духовните мисли се събуждат еднакво в човека и, както вече беше казано, той не престава да излъчва и светлина, и тъмнина.” (Преподобни Исаак Сирин, Подвижнически слова, Слово 66) „Началото на умствената молитва е очистващото действие или силата на Светия Дух, а тайнственото свещено действие на ума, като начало на безмълвието – отказ от всичко или безгрижие; средата е просветляващата сила (на Духа) и съзерцанието, а краят е лудостта или възторгът на ума към Бога.” (Филокалия, том 5, св. Григорий Синаит, За заповедите и догматите, заплахите и обещанията, 111) В началния етап на усвояване на молитвената практика се преподава техниката на т.нар. „гласова“ или вербална молитва със способността да се започне само с отслабване на саморефлексията на съзнанието и абстрахиране от външни стимули, свързани с влиянието на по-ниски телесни чувства „Молитвата при начинаещите е като огъня на радостта, избухващ от сърцето ; и в съвършенството, като благоуханна светлина, тя действа вътре.” (Филокалия, том 5, Св. Григорий Синаит, За заповедите и догматите, заплахите и обещанията, 113) В средния етап на изучаване на молитвените техники има преход към техника на по-дълбоко и по-концентрирано „внимателно-умно“ молитва със способността да се концентрира напълно върху молитвената практика с връзката на ума и сърцето с процеса на молитва. На този етап се развива специално умение и практика за консолидиране на „вертикалния“ локус на съзнанието и възприятието с последващо активиране на два локуса на възприятие едновременно, „вертикален“ и „хоризонтален“. Завършекът на този етап е разработването на т.нар. непрестанна молитва, която сякаш не спира нито за миг, а непрекъснато извира от дълбините на сърцето* На етапа на съвършенство се преподава най-сложната техника на „духовна“ или възторжена молитва с умение да навлезе във вътрешното. пространство (клетка) на душата и остават в духовно (свръхестествено) състояние извън собственото си тяло. Техниката за навлизане във вътрешното пространство на душата е известна още като поставяне на ума в сърцето. Този етап се нарича още етап на придобиване на свещената молитва. Забележка: Както беше посочено по-рано, това писание не разглежда аспекта на преминаване от умствено състояние към духовно състояние (святост). Процесът на развитие на умението за молитва може условно да се съотнесе с процеса на увеличаване на степента на „озаряване“ на вътрешното пространство на душата с някаква вътрешна благодатна духовна светлина, осигуряваща широта и яснота на ума, докато в обичайното (т.е. всекидневно и суетно) състояние на това пространство на светлина и мир в душата не „Ако душата не възприема, че ЦарствотоБог влезе в нея и се възцари в нея, няма надежда за спасение за нея.” (Св. Симеон Нови Богослов, Творения, том 1, Слово 44) ​​Конвенционална схема на растежа на вътрешната светлина в душата на различни етапи от молитвената практика Говорейки за молитвената практика, не може да не се засегне аспектът на пряко съзерцание на Бога, което е най-убедителното потвърждение за постигането на съвършенство в хода на овладяването на молитвените техники. Умишлено избягваме всякакви опити да опишем и обясним този феномен и артефакт поради неговата абсолютна свръхестествена природа, която не подлежи на психологическо разбиране и описание. В същото време в светоотеческата традиция има описание на подобно преживяване *: „Познавам човек в квартала, който усеща вкуса на тези светкавици. Но въпреки че мистериозното прозрение мигновено проблясва в ума му и изчезва, все пак проблясъкът на радост от това прозрение и вкусът му продължават дълго време, а произтичащата от това тишина, дълго след като е изчезнало, се разпръсква в неговия мислене; също така състоянието на тялото и членовете на тялото става мирно и те се чувстват страхотно релаксирани; и радостта да се наслаждава на това чудо е отбелязана в най-високия момент на умствените му устни. (Преподобни Исаак Сирин, За божествените тайни и духовния живот, Проповед 20, 20)* От психологическа гледна точка интересното в това описание е, че свети Исаак Сирин тук пише за себе си в трето лице, т.е. от състояние „Не аз“. Определено трябва да се каже, че изучаването на молитвената практика е много сложен и продължителен процес, който трябва да се извършва под ръководството на опитен духовен наставник, перфектен в молитвената практика. „Невъзможно е някой сам да изучава науката за добродетелите, въпреки че някои са използвали опита си като учител. Сами по себе си, а не чрез съвет, онези, които са се подобрили в своите дейности, обикновено имат, или още по-добре, създават [в себе си] самонадеяност.” (Св. Григорий Синаит, За безмълвието и две форми на молитва. 15 гл., 15) За нашето разумно време и състояние, като дълбоко паднали морално и духовно, овладяването на молитвената практика дори до средното състояние на сърдечна молитва е най-висшето духовно постижение на човек и доказателство за многогодишна редовна молитвена практика, ако се опитате да класифицирате видовете или етапите на молитвата от гледна точка на нивата на потапяне на ума в областта на душевно-духовното, тогава. може да изглежда по следния начин: - гласна, (вербален), - умствен (внимателен), - сърдечен (ментално-внимателен), - духовен (съзерцателен) - свещен (възхитен). Всеки от тези видове молитва не символизира нищо повече от дълбочината на промяната и трансформацията на душата, като приближава фокуса на ума към душевното и божественото. Това всъщност е отговорът на въпроса защо е молитвата в християнската традиция и практика е най-висшият дар, основното средство, основната техника и по същество основата на технологията на духовното спасение „Молитвата е поправка на живота, майка на сърдечно разкаяние и сълзи; силна мотивация за дела на милосърдие; безопасност на живота: унищожаване на смъртния страх; пренебрегване на земните съкровища, желание за небесни блага, очакване на универсалния Съдия, всеобщо възкресение и живот в следващия век; интензивни усилия да се отървем от вечните мъки; постоянно търсене на милост от Господа; ходене пред очите на Бога; блажено изчезване пред всесъздаващия и всеизпълняващия Създател; жива вода на душата; молитвата е поставянето на любов в сърцата на всички хора; свеждане на небето в душата; съдържащ в сърцето Светата Троица, според казаното ще дойдем при Него и ще направим обиталище при Него (Йоан 14, 23)...” (Св. Йоан Кронщадски, За молитвата, 4) “Молитва е разговор на ума с Бог. Какво състояние трябва да постигне умът, за да може неизменно да достига до своя Учител и да разговаря с Него без посредник „Разбира се, всяка добродетел, извършена заради Христос, дава благодатта на Светия Дух? дава молитва,