Esej „Na termínu „transcendentální funkce“ není nic tajemného ani metafyzického. Je třeba ji chápat jako psychologickou funkci, kterou lze v určitém smyslu srovnat se stejnojmennou matematickou funkcí, která popisuje specifické interakce mezi reálnými a imaginárními čísly. Psychologická „transcendentální funkce“ vzniká spojením obsahů nevědomí s obsahy vědomí Carl Gustav Jung „Struktura a dynamika mentálního“ Úvod V epigrafu jsem citoval Jungova slova, ve kterých říká, že není nic zvláštního. o této funkci. Říká se, že funkce vzniká kombinací obsahů vědomého a nevědomého. To je vše, podali jsme si ruce, poděkovali a šli každý svou cestou. Ve skutečnosti není všechno tak jednoduché. Při komunikaci s kolegy ze základního kurzu vychází najevo, že mnozí mají otázky k podstatě problematiky a obsahu konceptu. Slova kolegyně, která na toto téma již psala esej, vyvolala přibližně stejnou reakci (její řeč trvala asi čtyři minuty), jako kdybyste četli následující: „Transcendentální funkce je analytická funkce, která není nejjednodušší příklady transcendentálních funkcí jsou exponenciální, goniometrické funkce, logaritmické funkce, pokud jsou transcendentální funkce považovány za funkce komplexní proměnné atd. Toto je matematická definice a je to vtip, ale první setkání s definicí způsobí stejný zmatek. Co když při pochopení podstaty transcendentální funkce začneme od těch nejjednodušších věcí a pokusíme se propojit představivost, intuici, asociace a obrazy, kterým rozumíme? Co když pak tento koncept zazáří jasnými a živými barvami, které tak postrádají suché formální definice? Takže to zkusím úplně od začátku, uvařit si kávu, vyhrnout si rukávy a poslouchat hudbu Hanse Zimmera... I Sign and Symbol Před pár týdny mi bylo čtyřicet čtyři a rozhodl jsem se dát si dárek - zájezd do Moskvy na výstavu obrazů N.K. Roericha ve Státní Treťjakovské galerii a také v Muzeu orientálního umění. Ukázalo se, že to byl úžasný výlet o samotě. Obrazy horského pěvce a kosmisty Roericha mě nikdy nenechaly lhostejným, stejně jako thangka s mandalou „Amithaba“ v Tibetském sále v Muzeu východu, kam jsem se chtěl dostat ze všeho nejvíc. Naposledy jsem byl v tomto sále v roce 2008. Obraz neboli thangka sám o sobě není jen odrazem reality viditelné pro umělce, vždy v sobě nese něco jiného z umělcova vnitřního světa. Věštec Roerich konkrétně přešel z oleje na temperu, protože olej rychle tmavne. Naši současníci, kteří navštěvují muzea, skutečně vidí zaniklé a vybledlé obrazy. Lze si jen představovat, jak by vypadala Mona Lisa, když Leonardo portrét domaloval... Jak by vypadaly obrazy Arkhipa Ivanoviče Kuindžiho, kdyby nebyly namalovány olejem? Roerich použil temperu, která díky svým minerálním složkám konzervuje barvy mnohem déle. Při pohledu na originál si proto všimneme určité zvláštní záře, jako by se za plátnem skrývala kouzelná lampa, vyvolávající v naší představivosti složité procesy. Při pohledu na obrázek díky speciální záři NĚCO cítíme. Co je to „něco“ a proč jednoduchá zápletka vyvolává tajemnou odezvu? Proč ohnutý stařík, sklánějící se nad léčivými bylinami na pozadí tyrkysové oblohy, zamrzne dech a zastaví se čas? Věřím, že zduchovněný starší léčitel není jen obraz, ale symbol. Symbol, který přímo souvisí s hlubinami naší kultury a je všemi vnímán jako figura na pozadí, mající zvláštní význam a hluboké významy, které nelze okamžitě vyjádřit slovy. Před pár lety jsem četl o archetypu léčitele, raněného léčitele. Teď už chápu, proč obraz léčitele vnímají lidé téměř stejně bez ohledu na dobu, kulturu a další okolnosti. Od nepaměti se autoritě a úctě těšil moudrý stařec, který uměl léčit lidi, který se uzdravil, který se vyrovnal s nemocí a bolestí. Vv prehistorických dobách hrála nejdůležitější roli v přežití kmene a klanu. Takový obraz nemůže být archetypální. Někdo projde kolem a řekne: „Silný“, zažije malé duchovní povznesení, a někdo se zdrží a bude sledovat epický obraz, který se uvnitř odvíjí, vyvolaný tímto obrazem. Vše závisí na kognitivní složitosti myšlení subjektu a vlastnostech vnímání, ale nikdo jen tak neprojde... Proč se náš stav mění? Proč ztrácíme smysl pro čas? Proč tento obraz-symbol mění vnímání času, našich myšlenek a prostoru, do kterého se noříme? Jaký pohyb se uvnitř probouzí a co vše aktivuje a spouští? Půjdu déle a zeptám se: „Co nás vytrhává ze spárů každodenního života a rutiny a ukazuje nám cestu z labyrintu života, v němž úzkostlivě chodíme v kruzích? Jak to symbol dělá? Zdá se, že za symbolem je naše schopnost, zvláštní funkce vlastní psýché, aktivující zvláštní proces, který spojuje potenciál nevědomí s lidským vědomím, čímž se rodí něco, co lze reprezentovat jako symbol. Proto se zdá, že „plujeme“ před obrazem. Znak je jednoduše pojem, program, jehož účelem je organizovat lidskou činnost nebo předávat informace. Příkladem jsou dopravní značky. "Jděte pouze rovně." Zde je příklad dopravní značky a nic jiného za tím není. Písmeno "A" je pouze písmeno, které má samohlásku. To je také znamení. Ale pokud je toto „Alfa“, pak to již není znak, ale symbol dominance, vedoucí funkce, pak je „Alfa“ naplněna významem a vyvolává v našem vědomí odpovídající odezvu, myšlenky, impulsy a energii. Potenciál symbolu závisí na podmínkách a diskursu. V jednom případě je „Alfa“ banka, která má ambiciózní cíle ovládnout trh privátního bankovnictví, a v druhém případě „Já jsem Alfa a Omega“, jsme okamžitě ponořeni do filozofického a náboženského diskurzu, který neopouští. každý vzdělaný Evropan lhostejný. Znak je jednoduchý „počítačový“ program nebo část jeho kódu, zatímco symbol představuje kvintesenci souhrnu myšlenek, obrazů, procesů, znalostí, které jsou nejen za hranicemi lidského vědomí, ale (předpokládám) i individuální bezvědomí. Toto hluboké vnímání představ, znalostí, vjemů, stavů se aktivuje díky transcendentální funkci, o jejímž pochopení budu psát v další části eseje II Transcendentální funkce Když jsme komunikovali s kolegy během online setkání, někteří se snažili abych uvedl definici transcendentální funkce, která byla velmi podobná vtipu, který jsem zmínil v úvodu. Existuje mnoho slov, ale já chci nejen slyšet definici, ale také si „osahat“, jak to funguje. Bohužel, je nepravděpodobné, že by to fungovalo (stejně jako se nemůžete dotknout své Animy), ale najednou jsem pocítil nutkání podělit se o své porozumění se svými kolegy na intuitivní úrovni. Na pomoc přišla fantazie, hned se mi vybavila moje oblíbená tibetská thangka s mandalou Amitabha z Muzea orientálního umění v tibetském sále. Bohužel se mi to nepodařilo vyfotit, protože telefon v té době zrádně rychle vymřel, tak přináším příbuzný, který se mi podařilo najít na internetu. V klasické buddhistické mandale je všechno krásné, spojuje to nesourodé: pravé úhly a zaoblené tvary, světlo a stín, podzemí a nebe, dobrá božstva se zlými. Pro východního člověka, zejména hinduistu a buddhistu, to pro Evropana (křesťana) nezpůsobuje problémy; Křesťanství dokázalo ve středověku vytvořit panteon bohů (ikonostas se svatými), ze kterého zmizel ďábel z podsvětí a jeho děsivé aspekty byly eliminovány z majestátní masy. Bůh (bohové) jsou nyní všichni v „bílém plášti“ a vše, co byť jen naznačuje stínové aspekty vesmíru nebo temnou a božskou přirozenost člověka, je vyhnáno do pekla. Někde (mezi hubbardisty) je ďábel dokonce vyhnán někam do oblasti Saturnu nebo Jupiteru. Nyní, když se Evropan setkává s prastarými archetypálními energiemi, které nemohou býtoblékněte si „bílý plášť“, okamžitě nastupuje neuróza, protože je abnormální a v sobě to absolutně nelze přijmout. Takto žijeme, potlačujeme, potlačujeme, vzdorujeme, přehnaně kompenzujeme své nedostatky, externalizujeme vnitřní konflikty do reality. To nabývá na mezinárodní úrovni obzvláště hrozných podob, kdy za všechno mohou „Židé“ (s malým písmenem), a pokud Židé nejsou, pak by stálo za to je vymyslet (slova desátníka, který se stal Fuhrerem Německa). Ale mandala má všechno: Buddha sedící na lotosu symbolizuje holistického člověka, který našel rovnováhu, který se vynořil z moci komplexů, osobního a kolektivního mýtu, který se stal „Bohem“, protože získal sebevědomí, a bohy. smrti a ničení. Mandala však zůstává dokonalou mandalou. Tato cesta je nemožná bez diferenciace mentálních funkcí, bez sebepoznání, integrace nevědomého materiálu do vědomí ega, a to je možné díky transcendentální funkci, která se rodí sjednocením skutečného a transcendentálního (transcendentního). Vybíráme-li ze všech definic a charakteristik TF od samotného Carla Gustava Junga, pak mi nejvíce rezonuje toto: „Vědomé a nevědomé protiklady lze sjednotit prostřednictvím vzniku symbolu, který je „živým, třetím plodem... živý porod vedoucí k nové úrovni bytí, nové pozici.“ (Jung, 2008) Právě toto „živé zrození“, obvykle pozorované v druhé polovině života, je počátkem cesty k jáství, nazývané individuace, tedy „nedělitelnost“ či nabytí jáství. Tento proces si nelze představit bez transcendentální funkce. Mandala je dokonalá, nejsou v ní rozpory, je celistvá a vyvážená. Neodporuje vesmírným zákonům, proto jako vše skutečné zmizí, jeho barvy vyblednou, změní se v chaos, ze kterého se znovu zrodí světové vejce... Právě to symbolizuje zničení písečná mandala od buddhistických mnichů po krátké chvíli existence této nadpozemské krásy. Je to tragické, ale je to krásné. A tomu se dá také vyhovět. Jen Ego se bojí smrti. „Om mani padme hum“ („Ó, perla spočívající v lotosu“) je Buddha jako symbol dokonalého (integrálního) člověka, který pochopil všechna tajemství lidské existence Tato úžasná fotografie ukazuje, jak mniši zametají písek bez stínu pochybností a to překvapivé, protože práce trvá mnoho dní. Ale také si všimneme, že na povrchu stolu zůstává obrys, obrys, základ mandaly, jako by nám připomínal, že archetyp integrity zůstává archetypem mimo konvence, mimo formy, mimo čas a jakmile nastanou podmínky, objeví se znovu. A tak jsem se vrátil na začátek této části eseje a vyzval jsem své kolegy, aby si představili mandalu, rozptýlenou na části, když jsou prvky nekonzistentní a oddělené. To je obraz moderního civilizovaného člověka, posedlého neurotickými konflikty ve své osobnosti. A transcendentální funkce je tajemná neviditelná nit, která spojuje nesourodé nevědomé prvky dohromady, obnovuje mandalu a rodí něco zvláštního, co leží mimo vnímání lidského vědomí. Zde můžeme říci, že TF je téměř hlavní v analytické psychologii Post scriptum Není to tak dávno, co jsem od někoho četl, že postava analytika je pro klienta (pacienta) transcendentální funkcí. Kryptomnézie vám už nedovolí vzpomenout si na koho? Pak jsem vůbec nechápal, co se děje. Nyní chápu, když analyzuji naučený materiál z přednášek a knih (analyzuji proces při práci s mým analytikem), že analytik v podstatě aktivuje tuto funkci u klienta. Pravděpodobně v určité fázi postava analytika představuje v analýze externalizovanou TF, vykonává práci klientské funkce, syntetizuje vědomý a nevědomý materiál, vytváří nové formy a obrazy, pomáhá realizovat nevědomí a přijímat nepřijaté. Předpokládá se, že rozvíjí logiku analytického procesu, který trvá, dokud klient nevytvoří (nebo nevyroste)