Преди това вече направих опит да опиша същността на първичния и абстрактен опит], използвайки за това метафората на двуетажна сграда, чийто първи етаж се подчинява на законите на първичен опит, а вторият – абстрактен. Първичният опит се обръща изключително към явленията. В същото време въпросът дали някой от елементите на първичния опит принадлежи на някого няма абсолютно никакво значение, тъй като полето все още не е диференцирано на субект и обект. Те просто не съществуват. Разбира се, този вид „хаос” не може да съществува в съзнанието дълго време поради изключително високия интензитет на контрол, който характеризира човешката култура. В обикновеното съзнание ние сме свикнали да се обръщаме в по-голяма степен към абстрактния опит, в който първичното се трансформира, когато идентифицираме в него основни абстракции, като например субект и обект, както и пространство и време. На пръв поглед тези абстракции на полето са негово необходимо свойство. Но само на пръв поглед. След това ще се опитам да разширя донякъде позицията си по отношение на ролята на абстракциите в оформянето на реалността. Струва ни се, че без идеи за Аз, Ти, Той (a/i/o), Това и друго мислене ще престане да съществува, речта ще изчезне зад него, в резултат на това правилата, нормите и отговорността ще изчезнат и хаосът ще царува в света, изпълнен с унищожение. Въпреки че, честно казано, заслужава да се отбележи, че просто не е възможно да си представим такава картина, тъй като просто няма модерно конвенционално мислене без въпросните абстракции. Ние не знаем как да мислим от гледна точка на първичния опит. Представете си за момент, че осъзнавате нещо, на което не може да се припише източник или отговорност. Например изпитвате страх или радост, за които не можете да дадете никаква ориентир в пространството и времето. В резултат на това вече не е възможно да се определи дали сте щастливи или не, дали това се случва сега или утре. Просто е невъзможно да не изпитате паника. Когато явленията и тяхната постоянна динамика принадлежат на полето, те са напълно невъзможни за контролиране. Идеята, че съществувате, веднага се губи, тъй като вече няма нито субект, нито пространство, нито време[1]. За щастие на участниците в този експеримент, западният навик да се преживява опит в абстракции моментално възстановява статуквото. В същото време реалността придобива своите устойчиви контури - усещанията и чувствата принадлежат на един или друг субект, а техният източник е един или друг обект, повтарям, полевите абстракции на пръв поглед ни се струват самоочевидни и напълно незаменим. Доказателствата за подобно мнение обаче са само илюзорни. Реалността съществува и преди насилственото разделяне на полето на субект и обект. Освен това тази реалност (реалността на първичния опит) често се оказва много по-богата и ярка, тъй като значителна част от феноменологията на опита е просто отчуждена или ограничена в силата на проявление и жизненост поради факта, че не вписват изобщо в представите за Аз/Той/То. Следователно именно възстановяването на чувствителността към елементите на първичния опит е в основата на диалогично-феноменологичната психотерапия като неин основен принцип. Така от тази позиция губи въпросът за идентичността на феномена, който се появява в терапевтичния контакт. всякакъв смисъл. Всичко, което има значение, е как този феномен се вписва в настоящата терапевтична ситуация и дали може да бъде приспособен в процеса на преживяване. Няма значение на кого „принадлежи“ това явление. Но основното е да го поставим в свободния процес на преживяване в терапевтичен контакт. Всякакви опити да се припише принадлежност на дадено явление към един или друг субект на терапевтичния процес имат изключително волунтаристичен характер и вече са производни на „неврозата“. Подобно приписване винаги предполага централизация на властта[2], което само по себе си деформира