Който има причина да живее, може да издържи каквото и да е. Ницше Концепцията за смисъла на живота е двусмислена: трудно се дефинира, „не може да се пипне”... Концепцията за смисъла на живота е двусмислена. на значението е една от централните концепции на много научни школи и учения. Въпреки това, по мое мнение, най-пълните и практически ориентирани концепции бяха предложени в рамките на екзистенциалната психология. В моята статия бих искал да се спра по-подробно на концепцията на Виктор Франкъл за смисъла на живота. Защо избрах тази концепция? Факт е, че Франкъл разглежда смисъла на живота от гледна точка, която ми е близка. Книгата му „Човекът търси смисъл” беше истинско откритие за мен. Разбрах, че не просто четях научна литература, четях „учебник на живота“. Друга причина, поради която симпатизирам на тази концепция, са условията, при които е създадена. Както знаете, Франкъл развива своята теория в ужасните нечовешки условия на концентрационен лагер. Теорията му се потвърждава от живота! Той е помогнал не само на себе си, но и на много други хора, които впоследствие са се обърнали към него. Според подхода на Франкъл, човек не е воден от желанието за баланс или освобождаване от стреса, както в психоанализата, а от желанието да намери и осъзнае смисъла. на живота, съществуващ във външния свят, което, напротив, води до вътрешно напрежение. Той също така твърди, че съмненията относно съществуването на смисъл, тоест определени кризисни състояния, са характерни само за човека и именно те отразяват истински човешки преживявания: „Само на човека е дадена способността да открие проблематичността на своето съществуване и да почувства цялата неяснота на съществуването.” Какво се има предвид под смисъл? Първо, важно е да се отбележи, че когато говори за смисъл, Франкъл няма предвид смисъла на живота като цяло, а конкретния смисъл на живота на даден индивид в конкретен момент от време в конкретен момент. ситуация. За да обясни своята гледна точка, Франкъл използва следната метафора: „Поставянето на въпроса за смисъла на живота, когато изобщо се задава, може да се сравни с въпроса, зададен на шампион по шах: „Кажи ми, учителю, какво е най-добрият ход в света?“ Просто няма такова нещо като най-добър или просто добър ход, изолирано от конкретната игрова ситуация, изолирано от конкретната личност на противника. Това разбиране за смисъла на живота дава широки възможности за използването му на практика. В края на краищата, ако възприемаме смисъла на живота изолирано от конкретна ситуация, тогава рискуваме да „затънем“ в абстрактни философски размисли, които е доста трудно да се приложат към конкретен човек, така че човек не трябва да търси абстрактен смисъл на живота, но трябва да изпълни конкретната си цел и да осъзнае конкретен смисъл на ситуацията. А от уникалността на ситуациите следва уникалността и неподражаемостта на смисъла и всеки конкретен човек, който го осъзнава, разделя всички уникални значения на три категории, които Алфред Лангл нарече три пътя, водещи до смисъла: Творчески ценности, или „творчески ценности“ - ценности, които се реализират в продуктивни творчески действия или в това, което даваме на света като наши творения. Тоест, под ценностите на творчеството Франкъл разбира ценностите на работата и ценностите на действието. Творчеството обаче не трябва да се разбира в тесен смисъл, тъй като в този случай стойност имат не само произведения на изкуството, решителни научни открития и велики човешки дела, но и всяка човешка дейност, в която той влага частица от себе си. Ценностите на опита, които се изразяват в проявите на нашата чувствителност по отношение на света около нас. Тези ценности включват не само прояви на чувства към хората, но и преживявания, причинени от красотата на природата или произведения на изкуството. Франкъл подчертава огромното значение на тези ценности за човек, като твърди, че истинското значение на всеки момент от живота се определя именно от интензивността на преживяването. За да потвърди мисълта си, тойдава следния пример: „Представете си истински ценител на музиката, който седи в концертна зала и е погълнат от благородния звук на своята любима симфония попитайте го точно в този момент дали има смисъл от живота и той със сигурност ще ви отговори, че наистина си е струвало да се живее - само и само да изживеете такъв момент на духовен екстаз. Така „величието на живота може да се измери с величието на момента“, един конкретен момент в живота на човек може да бъде толкова важен за него, че да осмисли целия му бъдещ живот. Стойностите на отношението са свързани с възгледа на човек за факторите, които ограничават живота му. Те представляват позицията на човек по отношение на различни критични ситуации, които не могат да бъдат променени, към страданието, което е предопределено да понесе. Тази категория ценности също е изключително важна, тъй като чрез тях на човек се дава последната възможност да осмисли живота си: „Така дори едно очевидно оскъдно съществуване - съществуване, бедно както на творчески ценности, така и на ценности на преживяване - все пак оставя на човека последна и в действителност най-висока възможност за реализация на ценности." Важно е да се разбере, смята Франкъл, че показател за това колко успял може да се нарече един човек е неговата смелост, неговото достойнство, с което той понася всички страдания, всички трудности, които го сполетяват. Именно в страданието се проявява цялата сила, цялото достойнство на човек, а ценностите на отношението водят до разбирането, че човешкият живот не може да бъде безсмислен. Човекът, пише Франкъл, „е отговорен за реализацията на ценностите до последния момент от своето съществуване и въпреки че има малко възможности за това, ценностите на връзката остават винаги достъпни за него. Така че същността на релационните ценности може да бъде изразена със следния афоризъм на Ницше: „Това, което не ме убива, ме прави по-силен“, тоест смисълът на страданието е, че прави човек по-добър. Тези три категории смисъл са важни и защото определят стратегиите за подпомагане на човек, в криза, в криза на смисъла. В крайна сметка, когато говори за екзистенциално отчаяние и екзистенциална криза, Франкъл има предвид преди всичко състояние на загуба на смисъл, което той нарича състояние на фрустрация на желанието за смисъл или екзистенциален вакуум. Нека разгледаме тази концепция по-подробно, тъй като тя е ключова за разбирането какво е екзистенциална криза от гледна точка на Франкъл. Екзистенциалният вакуум е състояние на загуба на смисъл, усещане за празнота и безсмислие, което е придружено от „вътрешна празнота“. Често екзистенциалният вакуум тъне в чувство на скука, сякаш човек не може да разбере какво да прави със свободното си време. Освен това екзистенциалният вакуум се характеризира с чувство на апатия и безразличие, което често пречи на човек да намери смисъл. Често разочарованието от желанието за смисъл се проявява в скрити форми и може да бъде компенсирано по различни начини, например желанието за власт, жаждата за пари, желанието за удоволствие (според Франкъл получаването на удоволствие не може да бъде смисъл и целта на живота, това е само страничен продукт от намирането на истинския смисъл). Какви са причините за екзистенциалния вакуум? Франкъл, отговаряйки на този въпрос, цитира два факта, от които според него следва етиологията на екзистенциалния вакуум: „Първо, за човек, за разлика от животно, никакви импулси или инстинкти не му казват какво трябва да направи Противно на минали времена, никакви конвенции, традиции и ценности не му казват какво трябва да прави. Така човек не знае какво трябва да направи или какво трябва да направи. Губи ясна представа за това какво иска... Когато човек не е в състояние да се справи със състоянието на екзистенциален вакуум чрез намиране на смисъл, човек започва да иска това, което другите правят и искат (това е поведението на човек Франкъл.