I'm not a robot

CAPTCHA

Privacy - Terms

reCAPTCHA v4
Link



















Original text

От автора: Изказвам своята благодарност на моя приятел Игор Михайлутин, който ми даде толкова интересна тема за размисъл. Примерът за лекаря и раздялата с неговата половинка принадлежи на него. Защо нервните пациенти се радват на страданието? Защо здравият човек понякога изпитва приятни усещания по време на определено страдание? Разбира се, това приятно е на ръба на неприятното. Психоанализата обръща основно внимание на детството и разглежда много от нашите усещания и умствени модели като следствия от историята на детския живот, което в този случай напълно разкрива причината, поради която е възможно да изпитваме приятни емоции по време на страдание. Следователно в известен смисъл почти всички хора преминават през етап на мазохизъм в детството. Този етап се отнася до манипулирането на другите, особено възрастните, чрез действия, подобни на самобичуване. Например плач, неядене, неходене до тоалетна и други примери. И ако човек не се отдалечи от детските методи на взаимодействие с другите, това също може да се превърне в мазохизъм. А приятните усещания са само като спомени за добри резултати от такива действия. Само в живота на възрастните усещанията остават, а самият спомен е в несъзнателно състояние. Какъв е произходът? Като начало бих искал да дам елементарен пример от живота на едно дете. Представете си, че сте дете, имате зъбобол и ви водят на зъболекар, никога не сте виждали този лекар и не знаете какво ще ви направи, отивате на екзекуция и се страхувате, че той ще извади част от себе си под формата на зъб. И тогава лекарят излиза от кабинета и казва, че не може да ви обслужи днес и трябва да дойдете утре. В този случай родителят е разстроен, но щастието на детето е извън класациите - той се отърва от „смъртта“ и изпитва приятни усещания, въпреки че зъбът все още боли. И тук възниква сблъсък на удоволствие и болка; този сблъсък е предшественик на мазохизма. Изглежда, че има болка, разрушаване на егото, но в този случай детето по-скоро запази егото си, тъй като част от него не беше изтръгнато. И външният „чичо“ не се намеси в неговото пространство. Така се оказва, че самото начало на мазохизма идва от запазването на егото. Въпреки това, за трансформацията на егото, неговото съзряване и промяна, има енергия на либидото, която ви позволява да получавате удоволствие, докато унищожавате егото. И ако тази енергия не се използва за добро, за развитие и съзряване, тогава тя се насочва към други области на егото и ги разрушава, например човешкото тяло или някакъв вид психологически връзки. Под унищожаване на целостта на егото ние също имаме предвид добавяне на нова част към егото. Само в детството обикновено не се случва допълнение към егото, а по-скоро създаването и изострянето на границите на егото. Единствената разлика е в знанията и опита. Следващият пример е раздялата с половинката ви. Всички хора, които не успяват в личния си живот или често сменят партньорите си, имат едно подобно чувство при раздяла – това е приятно чувство, което е близо до сълзи или агресия. Тук се проявява и садистично желание. Като цяло смятаме, че садизмът и мазохизмът са двете страни на една и съща монета. Така че това чувство може да изглежда странно, но идва като причина, че „За щастие не трябваше да унищожа Егото си“, но не само поради това, има и други причини, които ви карат да се чувствате приятно по време на страдание и болка. Ние, последователите на компенсаторната теория на психоанализата, изведем четири причини, поради които болката и страданието могат да бъдат придружени от приятни чувства и усещания: 1) Съжаление към страдащия човек, което се насажда от детството. Ако човек е оставил либидото си на това ниво (не е узрял), инфантилност, регресия, тогава той със сигурност ще изпитва приятни усещания, докато страда. Родителите ви съжаляват, обръщат ви внимание, обичат ви, глезят ви и се грижат за вас. Така получаваме предзнаменование (предчувствие) за приятно „съжалявам за мен“, което се изразява в самото чувство дори по време на страдание. Това може да се сравни с това как Фройд обяснява появата на „супер-егото“, което.