I'm not a robot

CAPTCHA

Privacy - Terms

reCAPTCHA v4
Link



















Original text

1. Обосновка на избора и уместност Моят избор на тази работа за анализ се дължи на факта, че значителна част от моята работа е посветена на скръбта и загубата, а проблемът за травмата е много близо до проблема за скръбта Психологическата общност няма консенсус относно точката, в която загубата се превръща в травма, какво трябва да се случи (или да не се случи), за да се превърне загубата в травма. Честата поява на фразата „травма от загубата” предполага, че за някои изследователи тези две понятия изобщо не са разделени. Според друга информация, която имам (не успях да стигна до първоизточниците), травматично събитие, което се случва с дете, трябва да бъде обяснено и светът трябва да остане стабилен, за да не се превърне загубата в травма във филма „Мъдростта на травмата“ изразява гледна точка, близка до Столороу: „Травмата не е когато си бил наранен, а когато си останал сам с болката си“. За съжаление, не знам дали Мате е бил вдъхновен от работата на Столороу. Подобни идеи са изразени от авторите на теорията на привързаността Джон Боулби и Гордън Нойфелд. Те не говорят директно за травма, но посочват значението на силните емоционални връзки в живота на детето, участието на надежден възрастен в адаптирането на детската психика към неизбежните скърби на този свят. Всичко това важи и за възрастните. Като се има предвид, че теорията за привързаността остава популярна днес, работата на Столороу е по-актуална от всякога и отговаря на търсенето на обществото за разбиране на травмата чрез интерсубективност. Ако формулираме основния въпрос на тази книга, отправен от автора към читателя и към себе си, той ще звучи така: „Какво прави една травма травма?“ Ако се запитаме какво иска да ни каже авторът, то за за мен отговорът е ясен: тази книга е история на Робърт Столороу за това как се е справил със смъртта на съпругата си и какво е направил с преживяването след това. Смятам, че автобиографичният компонент е централен в разказа, неговата сърцевина, около която се формира концепцията и всички по-нататъшни разсъждения и изводи „израстват“. Книгата е забележителна с това, че авторът едновременно живее и изследва скръбта си, нарича себе си и се смята за психоаналитичен автор, но самото заглавие на книгата - „Травма и човешко съществуване“ - говори за екзистенциалната насоченост на книгата. Аз разбирам екзистенциалния подход по такъв начин, че симптомът не съществува отделно от човека и човекът не съществува отделно от света. По същия начин травмата не може да бъде отделена от житейския контекст: от една страна, тя е причинена от него, от друга, тя му влияе. Столоров пише: „...възможността за емоционална травма е неразделна част от човешкото съществуване“, поставяйки травмата наравно с други екзистенциални реалности, новостта на подхода на Столоров към травмата се състои в комбинацията от философски, психоаналитични и личностни компоненти. Комбинацията от тези компоненти е не само „особен поглед” на автора, но и сериозен опит за задълбочаване на подхода към травмата, която е много повече от „събитие”. Според Столороу травмата има първо контекстуална вкорененост (дали дадено преживяване се превръща в травма зависи от това дали намира разбиране) и второ екзистенциално значение (травмата потапя човек в автентично Битие-към-смъртта). Освен това травмата влияе върху възприемането на времето и отношенията с други хора.2. От психоанализата към философията Важно е да се знае за автора, че той и неговите съмишленици развиват интерсубективен подход в психоанализата. Разликата от класическата психоанализа е, че за движеща сила на човешката психика не се смятат нагоните, а афектите, които са невъзможни без взаимоотношения с Другия. Столороу критикува възприетото в психоанализата разделяне на човешкия свят на външен и вътрешен и разделянето на когнициите от емоциите. Столоров противопоставя картезианската идея за „изолиран разум“ с идеите на Хайдегер за„самоусещане“ - едновременното, неразделно чувство на усещане и ситуацията, в която е възникнало, Столоров нарича това „контекстуалност на емоционалния живот“. От раждането си човек има нужда емоциите му да бъдат назовавани, отговаряни, задържани и интегрирани. Само в контакт със значим възрастен („възпитател“ - Столоров) се формира емоционалната сфера на детето; ако Другият е нечувствителен към афектите си, това ще доведе до емоционален конфликт през целия живот и уязвимост към непоносими емоции. Това от своя страна води до избягване на силни афекти и страх от отхвърляне. Появата на забранен афект може да бъде изпитана от индивида с чувство на срам и малоценност. В глава за контекстуалността на емоционалната травма Столороу цитира клиентски случай, при който жена, преживяла сексуално насилие в детството, е изпитала пристъпи на треперене и зачервяване на лицето. при разговор с психоаналитик. В процеса на работа психоаналитикът успя да разбере, че зачервяването и треперенето са причинени от спомена не за самия факт на насилие, а от реакцията на майката към историята на клиента за това - майката я засрами. На психоаналитика отне време, докато пациентът спре да го възприема като поредния обект на засрамване. Едва след това, когато симптомите изчезнат, пациентката успява да говори за ужаса, който е преживяла. Тук авторът използва за първи път фразата „емоционален подслон“, която ще се превърне в ключова концепция за цялата книга. . Той пише: „Травмата се конституира в интерсубективен контекст, в който силната емоционална болка не може да намери емоционален дом, в който да бъде задържана. В такъв контекст болезнените емоционални състояния стават непоносими и следователно травматични.“ По този начин ролята на аналитика при работа с травма е не само да прави интерпретации, които водят пациента до прозрение, но и да му осигури този „емоционален подслон“. Тук трябва да се отбележи, че подобни заключения се срещат и при други автори ( по-специално, в гореспоменатите създатели "теория на привързаността"), но само Stolorow концептуализира идеята за "емоционален подслон". Тази фраза е много по-обемна и дълбока от, например, „съдържаща“. Така че отговорът на основния въпрос на книгата, който формулирах, може да звучи така: това, което прави травмата травма, е липсата на емоционален подслон , авторът обсъжда екзистенциалното значение на травмата. Той се позовава на основната работа на Хайдегер, Битие и време, според която „бъдещето и миналото са обединени в настоящето“, той нарича това „екстатично единство на временността“. Столоров говори за прекъсването на това единство в момента, когато травматичен епизод излезе на преден план и пречи на възприемането на времето в неговата непрекъснатост: „... в областта на травмата всяка продължителност или времева степен е унищожена, миналото става настояще, а бъдещето губи всякакъв смисъл, освен едно нещо: безкрайно повторение. Травмата се превръща в „рамка”, през която индивидът възприема целия си живот; всяко напомняне за травмата го „хвърля“ в миналото (авторът дава аналогия с „портал“). Той живее в различна реалност, в която субективната безкрайност на нещата е заменена от крайност: „Тази възприемана несъизмеримост от своя страна определя чувството на отчуждение от другите хора, което преследва травматизираните индивиди. Изтръгната от общата тъкан на битието във времето, травмата остава затворена за човешкия диалог.“ Столороу въвежда концепцията за „онтологичното несъзнавано“, за да се позовава на загубата на усещането за битие: „Когато моите травматизирани състояния не можаха да намерят емоционален дом, останах беземоционален и светът ми мрачен. Когато отново намерих такъв подслон, оживях и цветовете на моя свят се върнаха.” За да се възвърне усещането за съществуване, емоционалните преживявания трябва да бъдат назовани и на тях да се отговори. Самият автор намира емоционално убежище, макар и не веднага, в отношенията си с втората си съпруга Юлия, както и с приятеля сиДжордж Артууд.3. Лична драма и битие към смъртта Говорейки за контекстуалната вграденост и екзистенциалното значение на травмата, Столороу проследява как тези две теми са вплетени в контекста на собствения му живот. Неговият опит с травма го доведе до заключението, че световете на травматизирания и нормалния човек се преживяват като „по същество и безнадеждно несъизмерими“. Едва ли е възможно да разберем феномена на травмата, без да се сблъскаме с него лично, без да посетим „тъмната страна“. Съпругата на Столоров Дафни почина от рак; Въпреки диагнозата смъртта й беше внезапна (смея да предположа, че всяка, дори очаквана смърт, се усеща внезапно). Той я намери мъртва в леглото им, когато се събуди една сутрин. Авторът признава, че много пъти е „изпадал в травма“ и е чувствал свързаното с това отчуждение и изолация. Един такъв инцидент се случи година и половина след смъртта на съпругата му, когато по време на банкет, на който присъстваха негови приятели и колеги, той изведнъж се почувства „далечен и чужд“, „вцепенен и съкрушен“. Това го накарало да се чуди как житейският свят на един травматик се различава от житейския свят на „нормалния човек“. Той заключава, че същността на емоционалната травма е разрушаването на усещането за постоянство и предвидимост на света. По-късно той развива тази теза в главата „Безпокойство“, където прави паралели между своето описание на травмата и описанието на тревожността от Хайдегер. Изводът е, че травмата (или безпокойството) кара истинското битие към смъртта да „пробие“ през „триковете и илюзиите на хората“. По аналогия с Битието-към смъртта на Хайдегер, Столороу въвежда концепцията за „Битие-към загубата“, което се превръща в лещата на възприятието на целия последващ живот след настъпването на загубата. Първоначално това създава усещане за безпомощност, но по-късно травматизираният човек може да види перспектива, това, което наистина има значение. За самия автор тази книга се оказа това, което има значение. Столороу вижда противоречията между травмата като екзистенциална даденост и травмата като контекстуално обусловено преживяване. Той се опитва да помири тези привидно противоположни възгледи чрез критика на произведенията на Хайдегер. Противно на Хайдегер, той говори за релационната природа на смъртта, което означава, че смъртта е начинът, по който се отнасяме към нея. На първо място, това се отнася до нашето отношение към смъртта на Другия. Така Столоров се отклонява от максимата на Хайдегер, че „смъртта винаги е моя“, можем да кажем, че той вярва, че смъртта винаги е „нечия друга“, а отношението към нея е отношението към мъртвото тяло, толкова близко и същевременно ужасяващо 4. Братя по тъмнина и крайно родство Много хора познават копнежа по човек, който е „преживял същото“, независимо за какво се води разговорът. Столоров говори за това как се е надявал, че неговият аналитик също е претърпял големи загуби и как се е страхувал да разбере, че това не е така. Намирането на психотерапевт, който е преминал точно през същото преживяване като клиент, е почти невъзможна задача. Следователно нуждата от „побратимяване“ (Kohut) в наше време се задоволява чрез участие в различни групи за подкрепа, които обединяват хора с подобни проблеми. Лечебно е не само присъствието на чувствителен и мъдър лидер, но и фактът, че един човек чува чувствата и мислите си от устните на друг. Само това дава усещането, че „не съм сам“. За Столороу този човек беше неговият приятел и колега Артууд, който преживя загубата на майка си в детството. Бях дълбоко шокиран, когато научих, че Столороу и Артууд се наричат ​​един друг „Моят брат в мрака“. Това е забележително точно определение, което, от една страна, показва тъжния източник на това братство, от друга, дава такова чувство на близост и взаимно разбирателство, което може да възникне само сред хората, обединени от едно нещастие нас. И смъртта на Хайдегер, която е „винаги моя“, и смъртта на любим човек са преживяване, което много от нас са имали и което гарантирано ще ни очаква в бъдеще. Столоров го нарече „родство в крайност“ и аз го разбирам така:.