Vom Autor: Aktuelle Probleme der Psychologie: Psychologie des Lernens. Genetische Psychologie. Medizinische Psychologie / Ed. S.D. Maksimenka, M.V. Papuchi. – Kiew-Nischyn: Zweigstelle der NDU; DS „Milanik“, 2008. – Band 10, VIP.6. – Teil 1. Spirituelle und persönliche Entwicklung sind eng miteinander verbunden: Schon in der Perinatalperiode erlebt das Kind, ohne es zu merken, eine neue Erfahrung, die später in den Bereich des Unbewussten übergeht und anschließend das Leben einer reifen Persönlichkeit beeinflussen kann . Die Geburt, das ganze Leben und sogar der Tod eines Menschen bescheren ihm neue spirituelle und psychologische Erfahrungen. Es gibt viele Beispiele von Menschen, die einen klinischen Tod oder ein tiefes psychisches Trauma erlebten und danach begannen, eine für sie völlig neue Lebensweise zu führen. Jemand kommt zu Gott, während andere einfach alles überdenken, was vor dem Vorfall passiert ist, und ihr Verhalten ändern. Es ist auch klar, dass Art und Stärke der Reaktion von den Persönlichkeitsmerkmalen, ihrer Lebenserfahrung und der Art und Weise bestimmt werden, wie diese Erfahrung wahrgenommen und interpretiert wurde, in welchem ​​Umfeld ein solcher Mensch lebte und welche Werte ihn im Leben leiteten. Die Persönlichkeit entwickelt sich im Laufe des Lebens, aber die Richtung des Weges wird bei der Geburt festgelegt. Ein Kind wird bereits mit einzigartigen individuellen Eigenschaften geboren, und kein anderer Mensch auf der Welt weist eine solche Korrelation auf. Jeder Mensch ist ein integrales Individuum (einzigartige Persönlichkeit) und zugleich Teil eines globalen Systems sozialer Rollen, Zusammenhänge und Gesetze, die von Kultur und Gesellschaft schon vor ihm festgelegt wurden. Anhänger der existenziellen Richtung berücksichtigen am umfassendsten die persönliche Entwicklung des Einzelnen. Sie sagen, dass jeder Mensch von Natur aus nach Entwicklung, Selbstverwirklichung und Sinnsuche strebt, die ohne spirituelle Entwicklung nicht möglich sind. Die Existenzpsychologie hilft Menschen, Antworten auf die Fragen der Seele zu finden. Wenn sich die Psyche bis zur Selbstwahrnehmung als Teil der Mechanismen der Natur entwickelt, entsteht ein Gefühl tiefer Einsamkeit, mit dem man nur schwer umgehen kann. Ein Mensch wird allein geboren und stirbt allein, er strebt danach, dazuzugehören und möchte ein Individuum bleiben. Natürlich entsteht ein intrapersonaler Konflikt und der Mensch beginnt, nach dem Sinn und den Regeln seiner Existenz zu suchen. In der heutigen Gesellschaft ist es schwieriger denn je, eine solche Lösung zu finden. Seit der Antike gab es Lebensregeln und eine vorab festgelegte Bedeutung in der Person von Schamanen und Führern, dann des Staates und der Kirche. In der modernen Gesellschaft sind solche Regeln äußerst vage, die Fülle an weitaus mehrdeutigen Informationen entzieht einem Menschen den Halt und er weiß nicht mehr, was er glauben soll. Eine solche Werteverschiebung oder ihr völliger Verlust löst ein tiefes Gefühl des Sinnverlusts im Leben aus, das mit einem Gefühl der Leere verbunden ist – dem sogenannten existenziellen Vakuum. Die Gründe, die zu diesem existenziellen Vakuum führen: Im Gegensatz zu Tieren diktieren die Instinkte einem Menschen nicht, was er braucht, und im Gegensatz zum Menschen von gestern schreiben Traditionen dem Menschen von heute nicht vor, was er schuldet. Da ein Mensch weder weiß, was er braucht noch was er schuldet, scheint er die klare Vorstellung davon verloren zu haben, was er selbst will. Infolgedessen will er entweder dasselbe wie andere (Konformismus) oder tut, was andere von ihm wollen [1]. Als Folge solcher Konflikte können sich spezifische neurotische Erkrankungen, sogenannte noogene Neurosen, manifestieren. Sie entstehen nicht aus Komplexen und Konflikten im herkömmlichen Sinne des Wortes, sondern aus moralischem Unbehagen (allgemein „Reue“), aus Wertekonflikten und nicht zuletzt aus existenzieller Frustration (Verlust des Sinns der Existenz). , deren Manifestation und Verkörperung in dem einen oder anderen Fall zu neurotischen Symptomen führen kann. Der Wunsch nach einem Sinn im Leben ist eine angeborene und notwendige Eigenschaft der Persönlichkeit, was durch das folgende Paradoxon bestätigt wird: Menschen, die alles in der materiellen Welt haben, leiden oft unter einem Verlust des Sinns ihrer Existenz. aber auch im Widerspruch zu A. Maslow streben auch Menschen an, die am Rande der Armut stehenErkennen Sie den Sinn Ihres Lebens, indem Sie in den Situationen, die ihnen widerfahren, einen Sinn finden. Trotz der Tatsache, dass ein Mensch nach seinem eigenen Sinn sucht, konzentriert er sich immer auf äußere Faktoren – das sogenannte Phänomen, die Selbsttranszendenz der menschlichen Existenz. Hinter diesem Konzept steckt die Tatsache, dass die menschliche Existenz immer nach außen hin auf etwas, etwas oder jemanden ausgerichtet ist: auf einen Sinn, der verwirklicht werden muss, oder auf eine andere Person, zu der sich der Einzelne mit Liebe hingezogen fühlt [1]. Selbstverwirklichung kann nur durch den Ausdruck eines Menschen in Taten, Taten und Kreativität erreicht werden, denn darin ist er wahr. Je mehr er sich dem Geschäft hingibt, je mehr er sich seinem Partner hingibt, desto mehr wird er er selbst. Die Richtigkeit des Konzepts „Sinn des Lebens“ ist subjektiv; niemand kennt die Wahrheit. Und je mehr sich ein Mensch in Beziehungen, Kreativität und Aktivität manifestiert, desto mehr öffnet er sich auch sich selbst (entdeckt seinen Sinn). Der Wunsch nach Sinn hat das, was in der amerikanischen Psychologie „Überlebenswert“ genannt wird. Wer sich auf die Zukunft konzentriert, auf das Geschäft, das ihn erwartet, auf den Sinn, den er verwirklichen möchte, hat auch in einer Extremsituation die größten Überlebenschancen. Der Sinn kann nicht gegeben werden, er muss gefunden werden. Jeder Versuch, einer Person einen Sinn zu geben, kommt einer Moralisierung gleich. Vielleicht werden Gut und Böse im Laufe der Zeit nicht als etwas definiert, was wir tun oder nicht tun sollten; Als gut gilt das, was dazu beiträgt, dass ein Mensch seine ihm anvertraute und von ihm geforderte Bedeutung verwirklicht, und als böse betrachten wir das, was diese Verwirklichung verhindert. Der Prozess der Bedeutungsfindung ähnelt der Wahrnehmung einer Gestalt. Bereits die Begründer der Gestaltpsychologie, Levin und Wertheimer, sprachen über den Verhaltensreiz, der jeder einzelnen Situation innewohnt, in der ein Mensch der Realität begegnet. Wie die Wahrnehmung einer Figur vor einem Hintergrund nimmt die Persönlichkeit Sinn als Möglichkeiten zur Lösung von Problemen und als Richtung des Lebens im Allgemeinen wahr. Und diese Möglichkeit ist streng individuell; es gibt keine zwei absolut identischen Lösungen und Situationen. Ein Mensch ist so individuell, dass zwei Menschen nicht absolut identische Ereignisse passieren können, und noch mehr, sie werden sich nicht gleich verhalten. Jedes wird seine eigene Bedeutung und seine eigene Art der Wahrnehmung und Umsetzung haben. Sinn muss gefunden werden, kann aber nicht geschaffen werden. Sie können entweder eine subjektive Bedeutung, ein einfaches Sinngefühl oder Unsinn erzeugen. Somit ist auch klar, dass ein Mensch, der nicht mehr in der Lage ist, einen Sinn in seinem Leben zu finden und ihn zu erfinden, auf der Flucht vor dem Gefühl des Sinnverlusts entweder Unsinn oder subjektiven Sinn schafft. Geschieht Ersteres auf der Bühne (Theater des Absurden!), dann geschieht Letzteres im Rauschzustand, insbesondere bei der Einnahme von Psychopharmaka (LSD, Meskalin etc.). Allerdings ist dies in diesem Fall mit der Gefahr verbunden, den wahren Sinn des Lebens, die wahre Materie in der Außenwelt (im Gegensatz zu einem rein subjektiven Sinngefühl in sich selbst) außer Acht zu lassen [1]. Viktor Frankl betonte, dass das Einzige, was einem helfen kann, einen Sinn zu finden, das Gewissen ist (ein Moralkodex, ein Gefühl für die eigene Wahrheit). Sinn muss nicht nur gefunden werden, sondern kann auch gefunden werden, und bei der Sinnsuche lässt sich der Mensch von seinem Gewissen leiten. Mit einem Wort: Das Gewissen ist ein Sinnorgan [1]. Es kann als die Fähigkeit definiert werden, die einzigartige und einzigartige Bedeutung zu entdecken, die in jeder Situation liegt. Das Gewissen kann als spezifische Eigenschaften eines Menschen bezeichnet werden: Werte, Gerechtigkeitssinn und Wahrheitssinn, auf die ein Mensch verzichten kann, aber im existentiellen Sinne kein vollwertiger Mensch sein wird. Je weiter entwickelt ein Mensch ist, desto stärker sind seine moralischen Qualitäten, desto mehr Anstrengung ist erforderlich, um seine wahre Bedeutung zu finden. Je höher der Entwicklungsstand, desto mehr Möglichkeiten zur Lösung der Situation sieht ein Mensch und gerät gleichzeitig in eine Situation der Unsicherheit. Wir werden nie erfahren, ob wir den falschen Weg eingeschlagen haben, und das bedeutet auch, dass es nicht einer einzelnen Person gegeben ist, es zu wissenob der andere im Recht war, nach seinem Gewissen zu handeln. Es kann nur eine Wahrheit geben, aber niemand kann sich rühmen, dass er und kein anderer diese Wahrheit hat. Demut und Akzeptanz bedeuten Toleranz, doch Toleranz ist nicht dasselbe wie Gleichgültigkeit – denn um andere Glaubensrichtungen zu respektieren, ist es keineswegs notwendig, sich mit ihnen zu identifizieren. In der modernen Gesellschaft macht sich das Gefühl des Bedeutungsverlusts immer weiter breit. Die Menschen haben weder die Zeit noch das Verständnis für die Notwendigkeit, Wissen über die Prinzipien der Existenz zu erziehen und zu lehren, die Fähigkeit, auf ihre wahren Wünsche und Wege der persönlichen Entwicklung zu hören, damit eine Person sensibel genug ist, um die in jedem Einzelnen enthaltenen Anforderungen zu hören Situation und damit die Menschen darin. Die Fähigkeit, eine Situation zu betrachten und klug einen Ausweg aus ihr zu finden, ist die Grundlage für persönliche Erfolge im Leben. Auf der Suche nach einer Antwort auf die Fragen des Lebens, die sonst schwer zu benennen sind, da jeder sie individuell versteht, wurde ein Mensch allein gelassen. Das Leben kann nicht mehr nur durch die Zehn Gebote geregelt werden, und jedes Mal, wenn sich ein Mensch in einer neuen Situation befindet, ist er gezwungen, eine neue Lebensregel zu akzeptieren. Mit einer solchen Labilität (Navigationsfähigkeit) wird ein Mensch dieses Leben selbst als sinnvoll wahrnehmen (und ein sinnvolles Mittel voller Aktivitäten), außerdem wird er selbst Immunität gegen Konformismus und Totalitarismus erlangen – diese beiden Folgen des existenziellen Vakuums. Die Fähigkeit, Entscheidungen zu treffen (Gewissen), gibt einem Menschen die Kraft, Widerstand zu leisten, ohne der Konformität zu erliegen. Ein Mensch sucht nach Sinn, aber jeder bringt sein eigenes Verständnis in dieses Konzept ein. Bedeutung ist im existentiellen Verständnis: Bedeutung ist immer die spezifische Bedeutung einer bestimmten Situation, sie ist immer einzigartig und harmonisch. Dabei handelt es sich immer um eine „Anforderung des Augenblicks“, die jedoch immer an eine bestimmte Person gerichtet ist. Und so wie jede einzelne Situation einzigartig ist, so ist es auch jeder einzelne Mensch. Jeder Tag und jede Stunde bietet eine neue Bedeutung, und jeder Mensch erwartet eine andere Bedeutung. Für jeden gibt es eine Bedeutung, und für jeden gibt es eine besondere Bedeutung. Aus alledem folgt, dass die fragliche Bedeutung sowohl von Situation zu Situation als auch von Person zu Person unterschiedlich sein muss. Bedeutung ist jedoch allgegenwärtig. Es gibt keine Situation, in der das Leben uns nicht die Möglichkeit geben würde, einen Sinn zu finden, und es gibt keinen Menschen, für den das Leben nicht etwas zu tun bereithält. Die Möglichkeit, Bedeutung zu erkennen, ist immer einzigartig, und die Person, die sie erkennen kann, ist immer einzigartig. In der logotherapeutischen Literatur finden sich Veröffentlichungen von Brown, Casciani, Crumbo, Dan-Sart, Durlak, Kratochvil, Lucas, Lunsford, Mason, Meyer, Murphy, Planova, Popelsky, Richmond, Roberts, Ruch, Salley, Smith, Yarnell und Young, Daraus folgt, dass die Fähigkeit, einen Sinn im Leben zu finden, nicht vom Geschlecht, von der Intelligenz, vom Bildungsniveau, davon abhängt, ob wir religiös sind oder nicht, und wenn ja, zu welchem ​​Glauben wir uns bekennen. Die aufgeführten Autoren zeigten auch, dass die Sinnfindung nicht vom Charakter einer Person und von der Umgebung abhängt. Dies ist die innere Fähigkeit, das Leben zu spüren, „hier und jetzt“ zu sein und jeden Moment Ihres Lebens individuell und wahrhaftig zu leben. Das Leben hat einen Sinn und darüber hinaus behält es diesen Sinn unter allen Umständen und unter allen Umständen ist es möglich, auch im Leiden einen Sinn zu finden. Die phänomenologische Analyse zeigt, dass der Mensch aus seinem Wunsch nach Sinn nicht nur nach Sinn sucht, sondern ihn auch findet, und zwar auf drei Wegen. Erstens kann er einen Sinn im Handeln erkennen, darin, etwas zu erschaffen. Zweitens sieht er einen Sinn darin, etwas zu erleben, er sieht einen Sinn darin, jemanden zu lieben. Drittens ist er unter bestimmten Bedingungen auch in einer aussichtslosen Situation, der er hilflos gegenübersteht, in der Lage, den Sinn zu erkennen. Es kommt auf die Einstellung und Einstellung an, mit der er seinem Schicksal begegnet, dem er weder ausweichen noch es ändern kann. Nur seine Position und Haltung geben ihm die Möglichkeit zu zeigen, wozu nur ein Mensch fähig ist: Transformation, TransformationLeiden, um auf menschlicher Ebene Erfolg zu haben. Es gibt keine Situationen im Leben, die wirklich bedeutungslos sind. Dies lässt sich dadurch erklären, dass die uns erscheinenden negativen Aspekte des menschlichen Daseins – insbesondere der tragische Dreiklang von Leid, Schuld und Tod – auch in etwas Positives, in Leistung verwandelt werden können, wenn wir uns ihnen von rechts nähern Position und mit einer angemessenen Einstellung, was jedoch äußerst schwierig sein kann. Und doch entsteht ein existenzielles Vakuum. Und das in einer Gesellschaft des Überflusses, der überfüllt ist mit Informationen und Möglichkeiten, die keines der Grundbedürfnisse (laut Maslow) unbefriedigt lässt. Das liegt gerade daran, dass es nur ein Bedürfnis befriedigt, aber nicht den Wunsch nach Sinn verwirklicht. Menschen haben keine Zeit, darüber nachzudenken, warum sie etwas kaufen, etwas erreichen oder etwas erhalten müssen – oft entsteht der Wunsch automatisch, weil jeder es tut. Wenn ein solcher Mensch vielleicht innehält und nachdenkt, versucht, einen Sinn in seinen Bemühungen zu finden, auf sich selbst hört, könnte er überrascht sein, zu entdecken, dass sein individueller Sinn im Leben genau das Gegenteil von dem braucht, was er anstrebt. Ein solches falsches Verlangen kann aus verschiedenen Gründen entstehen, aufgrund der Besonderheiten der Erziehung, des natürlichen Konformismus oder einfach der Unfähigkeit, auf das eigene „Gewissen“ (die eigene Bedeutung) zu hören. Gleichzeitig erzeugt eine Wohlstandsgesellschaft auch eine Fülle an Freizeit, die zwar eine Chance für eine sinnvolle Lebensgestaltung darstellt, in Wirklichkeit aber nur noch mehr zur Manifestation eines existenziellen Vakuums beiträgt. Diese Erscheinung lässt sich am Beispiel sogenannter „Sonntagsneurosen“ (Unfähigkeit, Freizeit zu nutzen) beobachten. Der Mensch wird passiv und nimmt nur die Informationen wahr, die ihm die Medien bieten. Ohne Aktivität und Beschäftigung erscheint den Menschen das Leben sinnlos und sie halten sich selbst für nutzlos. Diese Aussage wird durch die Tatsache bestätigt, dass viele Menschen genug Geld zum Leben haben, aber viele von ihnen überhaupt keine Ahnung haben, warum sie leben sollen, und sich in den Prozess des Geldverdienens vertiefen oder andere Mechanismen finden, um der Realität zu entkommen. Sowohl reiche als auch arme Menschen leiden zu gleichen Teilen an Depressionen. (Ein Jahr kommt???) Jetzt ist es durchaus möglich, den Schwerpunkt von den Lebensmitteln (Überleben) auf Lebensziele, auf den Sinn des Lebens zu verlagern. In absolut allem steckt ein Sinn. Die Grundlage dieser Aussage ist, dass ein Mensch in der Lage ist, selbst eine hoffnungslose Situation in einen Sieg zu verwandeln. Deshalb enthält auch Leiden die Möglichkeit eines Sinns. Es versteht sich von selbst, dass wir hier nur von Situationen sprechen, die nicht beseitigt, nicht vermieden und nicht geändert werden können, von Leiden, die nicht beseitigt werden können. Durch das Erkennen der Bedeutung erkennt ein Mensch sich selbst. Indem wir die Bedeutung des Leidens erkennen, erkennen wir das Menschlichste in einem Menschen. Wir reifen, wir wachsen, wir wachsen über uns hinaus. Dort sind wir hilflos und hoffnungslos, unfähig, die Situation zu ändern, dort sind wir gerufen, dort haben wir das Bedürfnis, uns selbst zu ändern. Leiden macht Sinn, wenn man selbst anders wird“ [1]. Alles Gesagte lässt sich in eine bestimmte Lebensregel einordnen. Der Sinn des Lebens ist die Fähigkeit, das Leben zu spüren und aktiv daran teilzunehmen. Jeder Mensch ist individuell und geht seinen eigenen Weg, daher macht jeder Blick auf die Stereotypen der Gesellschaft nicht den geringsten Sinn, denn durch das Verhalten eines anderen verliert der Mensch den Faden der Verbindung zum Absoluten, zur Natur, zum Gesamtsystem und damit kann nur wieder aufgenommen werden, indem man auf seine persönliche Bedeutung hört. Harmonie ist in uns, Sie müssen sie nur sehen wollen und Zeit für Selbstbeobachtung und Akzeptanz Ihrer Individualität aufwenden. Menschen, die sich ihres Bedürfnisses nach spiritueller Entwicklung und Sinnfindung bewusst sind, greifen oft auf das Studium verschiedener esoterischer Lehren zurück. Eine bestimmte Klasse als „esoterisch“ bezeichnenWissen, das in unserer Kultur präsentiert wird, bedeutet zum einen, dass sich dieses Wissen nicht in der sozialen Struktur widerspiegelt, das heißt, dass die Funktion seiner Erhaltung und Entwicklung von Privatpersonen – einzelnen Enthusiasten oder Gruppen von Enthusiasten – wahrgenommen wird und nicht von einigen öffentlichen Institutionen; Zweitens wird davon ausgegangen, dass es sich dabei um Wissen über nicht triviale Formen menschlicher Beziehungen zur Welt handelt. Die ganzheitliche Entwicklung der Beziehung eines Menschen zur Welt erfordert die Integrität und Stärke des Einzelnen. Da esoterisches Wissen in unserer Kultur nicht allgemein bekannt ist, verspürt ein Mensch, der das Bedürfnis verspürt, sich zunächst spirituell zu entwickeln, Leere und einen akuten Informationshunger. Wenn eine Person Zugang zu Informationen erhält, ändert sich alles dramatisch. Der „Neuling“ sieht sich mit der Tatsache konfrontiert, dass es viele traditionelle und moderne Lehren über spirituelle Entwicklung gibt, von denen jede einander widerspricht und ihre eigene Wahrheit überzeugend beweist, und manchmal die Wahrheit anderer Lehren mit nicht weniger überzeugender Ablehnung leugnet. Eine solche theoretische Mehrdimensionalität des esoterischen Wissens (sowie die praktische Mehrdimensionalität bestehender Methoden der spirituellen Entwicklung) verwirrt einen Menschen und behindert ernsthaft den Prozess seines tatsächlichen spirituellen Wachstums – da es neben dem Glauben immer ein Element des Zweifels und der Unsicherheit geben wird die Richtigkeit der eigenen Wahl, bis das gewünschte Ergebnis erreicht wird. Und hier liegt wieder das Paradoxon unserer Psyche: Es kann kein Ergebnis, kein spirituelles Wachstum, geben, bis ein Mensch an die gewählte Lehre glaubt und vollständig in sie versunken ist. Alle alten esoterischen Lehren fordern Harmonie mit dem Universum. Theosophie von Blavatsky, archanologische Forschung von Shmakov, Agni Yoga der Roerichs – all dies sind synthetische Lehren, die darauf abzielen, verschiedene Richtungen zu vereinen und zu synthetisieren, Lehren der Esoterik. [2]. In einer sinnvollen Synthese von G.I. Gurdjieff und P.D. Uspensky wird darauf hingewiesen, dass allen philosophischen, religiösen, okkulten usw. Lehren über die spirituelle Entwicklung umfassen verschiedene Systeme psychologischen Wissens über die Prinzipien und Methoden einer solchen Entwicklung. Spirituelle Entwicklung ist eine spezifische Funktion der menschlichen Psyche und ihrer Entwicklung. Somit besteht die innere, „esoterische“ Seite verschiedener spiritueller Lehren aus verschiedenen psychologischen Bildungs- und Selbstbildungssystemen (Systemen der „mentalen Kultur“), die auch Schulen der esoterischen Psychologie oder einfach esoterische Schulen genannt werden [2]. Alle Schulen predigen die gleiche Wahrheit; unterschiedliche Kulturen mit psychologischen Eigenschaften bezeichnen dieselben psychologischen Mechanismen unterschiedlich. Der psychologische Mechanismus der spirituellen Entwicklung ist sowohl in der Psychologie als auch in der Esoterik paradoxerweise ähnlich. Spirituelle Entwicklung ist eine persönliche Entscheidung eines Menschen. Definition spiritueller Entwicklung als das Überschreiten des sozialnormativen („erwachsenen“) Niveaus der Beziehung einer Person zur Welt, die höchste Form überdurchschnittlicher Aktivität, Ausdruck der Fähigkeit einer Person, über das Niveau der Standardanforderungen hinauszugehen; Das offensichtlichste Beispiel für übermäßige Aktivität ist kreative Aktivität. Es sollte beachtet werden, dass diese Bedürfnisse innerlich sind; viele Menschen opfern materielle Güter für ihre Überzeugungen, Überzeugungen und Werte. Das ist die Besonderheit der spirituellen Entwicklung; sie kann nicht unfreiwillig erfolgen. Ohne spirituelles Streben, ohne die Motivation zur spirituellen Entwicklung ist ein Mensch nicht in der Lage, sich in diese Richtung zu entwickeln. Es ist kein Zufall, dass spirituelles Streben von allen Schulen der esoterischen Psychologie als tragender Kern spiritueller Entwicklung angesehen wird. In der Psychologie ist es genauso: Wenn jemand leidet, aber unmotiviert ist, nicht an den Psychologen und die Möglichkeit glaubt, sein Problem zu lösen, kann ihm selbst der erfahrenste Fachmann nicht helfen, ohne ihn neu zu orientieren, die aktuellen Umstände zu überprüfen und Vertrauen in den besten Ausgang der Situation wecken. Streben kann nicht sinnlos sein; es ist immer ein Wunsch nach etwas, nach einem Ziel. Alle Schulen der esoterischen Psychologie sind sich einig, dass das Ziel des spirituellen Strebens darin besteht, dass ein Mensch sein wahres Wesen versteht, 2008.