От автора: Статията е написана през 1999 г./ Публикувана на уебсайта на екзистенциалната и хуманистична психология (), в онлайн списание "psychology" () и на моя уебсайт () Психотерапията е сравнително ново явление в социокултурния живот на Русия. За западната култура това е нещо добре известно и има своя история. И в двата случая психотерапията се появява в момент, когато обществото преживява криза, свързана предимно с дейността на основните му институции (религия, наука, морални норми и др.), което се отразява в субективния свят на човешките преживявания на всеки и води до увеличаване на престъпността и психичните и психосоматични заболявания. Темата на работата на психотерапевта е „изцелението“ на дисхармониите на обществото в пречупването на субективната психика и за решаването на този проблем те се обръщат към изучаването на нови области на съзнанието. Възникването на психотерапията се свързва с името на З. Фройд, който поставя началото на изучаването на несъзнаваното в психологията. Оказва се изключително интересно да се сравнят неговите трудове с изследванията на Е. Хусерл за съзнанието, особено след като в съвременната психотерапия феноменологията се използва активно като алтернатива на позитивизма. Реалностите на съзнанието и несъзнаваното (както са описани съответно от Хусерл и Фройд) разкриват редица общи черти: те са преднамерени и надарени със смисъл и тяхното изследване изисква метод на редукция. В този случай несъзнаваното се оказва структурирано по определен начин (и не само в описанието на Фройд, но и в описанието на Юнг), а съзнанието изглежда като поток от явления без определена структура. Вероятно такава картина се развива в резултат на факта, че когато описва несъзнаваното, изследователят задължително остава в точката на съзнанието, а когато описва съзнанието, той е принуден да отиде отвъд него, като пише за него, сякаш е извън него . Но както феноменологията, така и психоанализата са съгласни, че несъзнаваното се оказва специална област на съзнанието, неговото специално качество и човек може да го нарече „несъзнавано“ само от определена точка на неговия пряк опит, въз основа на определена „област“. от значения." Хусерл също притежава концепцията за жизнения свят - преди научното отражение, света на човешката спонтанност, феноменалния свят на първичните намерения. Обръщайки се към света на живота, Хусерл вижда възможността за разрешаване на кризата на науката и проблемите на човешкото съществуване. Науката е само затворена област от жизнения свят и не може да претендира, че разкрива реалността като цяло. Замяната на човешката субективност с научна картина на света е причина за криза както в знанието, така и в света на човешката психика. Разделянето на човешкото съществуване на две реалности: феноменологична – непосредствено даденост и рационалистична, опосредствана от научния концептуален апарат, реалността на позитивистичния дискурс – предизвиква криза в европейската култура. В търсене на изход от настоящата ситуация се появиха призиви за пълно отхвърляне на рационалистичната реалност и сливане с феноменологичната реалност, чрез разширяване на полето на възприятие и овладяване на концентрацията на собственото внимание; и до усъвършенстване на методите и методологията на познанието, търсенето на възможни начини за интегриране на научното познание с опита на други сфери на познанието за заобикалящия свят: религия, езотеризъм, изкуство... Но привържениците на различни направления, в нашата мнение, са единни в разбирането за крайната цел, тези условия, които ще бележат излизането от кризата. Това е фундаментално ново състояние на съзнанието, когато различните му качества са в хармония и по този начин се постига желаната цялост, пропастта се преодолява. Хусерл и Фройд в известен смисъл могат да бъдат наречени основатели на тези два различни подхода. Хусерл се обръща към феноменологичния свят, към реалността на непосредствената даденост,Фройд, от друга страна, има за цел да разшири възможностите на реалностите на рационалността, да увеличи нейната територия и постепенно да „завладее“ областите на несъзнаваното (показателно е, че той сравнява психоаналитичната практика с работата по пресушаване на блатата). В същото време както феноменологията, така и психоанализата доведоха до формирането на нова психотехническа култура, където познаването на околния свят, както и всяко взаимодействие с него като цяло, неизбежно предполага насочена промяна във вътрешния свят на самия човек. , работата върху развитието на околното пространство и „работата върху себе си“ представляват неразривна цялост. Основателите на нови области на психотерапията (гещалттерапия, феноменологична психотерапия и др.) се обърнаха директно към феноменологията. Но освен това е изключително интересно да разгледаме идеите на Хусерл от автора на художествената книга Колин Уилсън, който нарича жанра си „екшън философска фантастика“. В основите на феноменологията той вижда възможност за практическа работа за подобряване на съзнанието, което обещава на човечеството преход към качествено ново ниво на развитие на цивилизацията. „Първото нещо, което научих, когато започнах да изучавам Хусерл“, пише той от името на главния герой, „е, че хората губят от поглед една изключително проста тайна на всички неща, въпреки че е достатъчно очевидна за всеки, който е в състояние да види . Ето каква е тайната. Бедността на човешкия живот – и на човешкото съзнание – се обяснява със слабостта на лъча на вниманието, който насочваме към света около нас. ... Човешкият мозък е като прожектор, който осветява света около нас с лъч внимание. Но той винаги е бил прожектор без рефлектор. Всяка секунда вниманието ни прескача от обект на обект; не знаем как да фокусираме и насочваме лъча му. Но все пак това се случва доста често от само себе си.”* Тези случаи включват сексуален оргазъм, поетично вдъхновение и мистични видения - в този случай „лъчът на вниманието се поляризира за момент и всичко, към което е насочено, се трансформира, придобивайки „яркостта и свежестта на сън“. Основната идея, заимствана от автора от Хусерл, е възможността за разширяване на границите на съзнанието чрез развитие на способността за концентрация на вниманието. Любопитно е, че в общия си дух книгата е пропита с напълно „учени“ идеи, характерни за. научната фантастика от 60-те години: човешкият мозък се сравнява с гигантски компютър, развитието на нови области на съзнанието - със завладяването на неизследвани континенти, а изпълнението на тези благородни задачи е възпрепятствано от „паразитите на съзнанието“ - извънземни създания неспособен да води самостоятелно съществуване. Побеждаването на „паразитите“ и прогонването им на безопасно разстояние позволява на човечеството лесно да овладее телекинезата, телепатията и т.н. Развитието на вниманието става централна връзка в гесталтерапията. Освен това тук става дума за способността за концентрация като начин за разширяване на границите на съзнанието, а „невъзможността за концентрация“ се оказва и една от основните причини за появата на неврозата използвани при работа със сънища - за по-добро запомняне на сънищата и, което е не по-малко важно - за по-пълно усещане за реалност на сънищата (един от постулатите на тази работа гласи, че реалността на сънищата по никакъв начин не е по-ниска в статута си на съществуване към всяко друго, например физическо). Във всички тези случаи виждаме, че свойствата на съзнанието, описани от Хусерл - интенционалността в неговите връзки с формирането на смисъл - стават необходима основа за по-нататъшни конструкции и създават възможност за изграждане на психотехнически Отклоненията от ежедневието са станали достатъчно широко разпространени, за да се отразят в социалната и културната сфера. Ежедневието се оказва войнствено към тези „бегълци“, стреми се да ги върне в своите рамки. За тази цел има експерти - „ежедневни фигури“, които „се стремят преди всичко да нормализират ситуацията, да я вкарат в рамките на ежедневието и едва след това започват да изучаватфактор, който нарушава хода на нормалния живот, който вече се тълкува като нормално, всекидневно явление”*. Такива експерти са лекари, психиатри, полицаи и адвокати. Модерността обаче все повече представя събития и явления, които не могат да бъдат върнати в ежедневието от подобни експерти. Причината за това явно е, че все повече хора не искат да се връщат в него. Следователно се появява друг тип фигури, които осъществяват взаимовръзката и взаимопроникването на тези два свята – битов и небитов. Те могат да бъдат наречени посредници, водачи. Те принадлежат и на двата свята и са способни да водят човек от единия към другия, без да свеждат неежедневието до всекидневието. В древността тези посредници са били шамани, магьосници и магьосници; в съвременната епоха, заедно с тяхното възраждане и получаване на официално признание, се появяват нов тип посредници - някои области на психотерапията. (Въпреки че позицията на психотерапевта по отношение на прехода към реалността на не-ежедневния живот може да бъде двойна: някои от тях действат като водачи, като по този начин се доближават до магьосници и шамани, докато други действат като експерти, „агенти на ежедневието“ имащи повече прилики с класическите психиатри). Не е случайно, че появата на психотерапията в западното общество съвпадна с кризата на естествената медицина, от една страна, повишения интерес към окултното знание, от друга, и с кризата на християнството, предизвикана чрез нарастващата му догматизация (което по нашата терминология може да се нарече загуба от тях на статуса на неежедневие за огромното мнозинство от хора, придобиване на статус на всекидневие) - от трета страна. Това беше необходимо за появата на някакъв нов посредник между световете: не толкова формализиран и превръщащ се в елемент от ежедневието като свещеник на католическата църква, притежаващ научно знание и до голяма степен разчитащ на него (което липсва на шамана или лечителя), но като в същото време не свежда житейската реалност до научен дискурс (какво прави лекарят? Тук искам да подчертая, че имаме предвид средния, стандартен свещеник, лечител и лекар, тъй като сред тях има и такива, които „вършат чудеса“, но това се случва изключително рядко. И така, психотерапевтът се оказа фокусът на всички необходими качества: неговите знания са напълно научни, но в същото време неотделими от живата практика, от „света на живота“ и следователно несводими до света на научните абстракции. В същото време се справя с неежедневни ситуации не като експерт, а като медиатор. Тук трябва да се направи едно предупреждение. Факт е, че психотерапевтът може да действа и като експерт, но в този случай ефективността на неговите дейности е значително намалена. Това е тайната на феномена, че има толкова различни клонове на психотерапията, колкото и психотерапевтите. Разбира се, въпросът не е в получените сертификати или неизбежното формиране на собствени училища, а в наличието на собствен уникален стил на работа. Следователно е невъзможно да се научи психотерапия от книги или чрез глупаво копиране на нечий друг метод, следователно е необходим вид посвещение в психотерапевтичната реалност: присъствието на учител и индивидуална комуникация с него; преминаване на определен брой психотерапевтични сесии, за да се изпитат възможностите на психотерапията и да се подложи на своеобразно посвещение; придобиване на собствен опит в работата под ръководството на вашия учител; наличието на психотерапевтична етика, която включва запазване на материалите от психотерапевтичните сесии в тайна от „непосветените“ (материалите от сесиите могат да се обсъждат само между членове на дадена психотерапевтична общност). Уникалността на ролята на психотерапевта е, че той постоянно е в реалностите на ежедневието и едновременно с неежедневието. За разлика от експерта, той не предефинира ситуацията в посока на ежедневието, а сякаш виси в самата ситуация на това предефиниране. Той не връща събеседника в света на „нормалните хора“, които последният очевидно смята за не съвсем нормален по свой начин.гледна точка, тъй като именно от този „нормален“, ежедневен свят той е избягал с помощта на болестта си, или наркотици, или антисоциални действия; Психотерапевтът е зает да изяснява какво означава даден човек да е „нормален“: по какви закони живее, какво намира за ценно и какво не, как са се развили представите му за света и т.н. Тоест той, заедно със своя събеседник, е на границата между тези две реалности и определя нейното местоположение, насочвайки вниманието първо към една „област на крайните ценности“, а след това към друга. В този смисъл неежедневната реалност представлява онази потенциална точка на опит, от която е възможно да се изградят абсолютно всякакви реалности, с последващо придаването им на статут на всекидневен живот (или ненадарение). Неежедневието не е ситуация, предефинирана по нов начин, това е самият процес на нейното предефиниране. Другото не е това, което е отвъд линията, другото е самата линия, самата граница. За да се намериш в „другото“, трябва да проникнеш вътре в самата граница между „това“ и „онова“, да влезеш в друго, „вертикално“ измерение. Именно от тази точка е възможно да се създават нови светове – приказни, артистични, субективно човешки. Вярно е, че е възможно да ги създадете само с помощта на въображението във всяка „хоризонтална“ точка от ежедневието, но в този случай те няма да бъдат живи, „жизнени“ светове. Връщайки се към идеите на Хусерл, можем да опишем изобразената по-горе картина по следния начин. Проблемът е, че човек, който не контролира вниманието си, не е в състояние да се движи свободно от една реалност („крайния диапазон от значения“) към друга. Тъй като той не е в състояние да концентрира вниманието си върху заобикалящите го явления, той не разпознава себе си като намиращ се в една или друга точка на преживяване и следователно не преминава от една „област на значения“ в друга, а по-скоро „попада” в едната, после в другата. Така че човек, който не владее изкуството на осъзнатото сънуване, се оказва или заспал, или буден. Техниката на осъзнатото сънуване е насочена основно към разпознаване на границата между сън и бодърстване, самият този преход. Способността да се концентрира вниманието, да се „концентрира“ позволява на човек да направи този преход самостоятелно. Тази точка е фундаментална, тъй като конфликтът между човек и социалните норми се корени тук. Невъзможността за извършване на независим преход принуждава човек да се обърне към някакви „външни средства“, било то наркотици, физическо или психическо заболяване или извършване на престъпление. По един или друг начин той въвлича в прехода си „трети лица“, които изобщо не се интересуват от него. По този начин той нарушава нормите на общата, конвенционална реалност, действията му се признават за асоциални и водят до ограничаване на свободата му. Трябва да се припомни, че самата психотерапевтична дейност създава реалност, която е различна от ежедневната реалност: тук е възможно да се говори с празни столове или да се сънуват образи, да се изобразяват животни или собствените родители... Но ако психотерапевтът не е на точката на равновероятно развитие на всякакви събития (като в същото време има в опита си различни техники и психотерапевтични похвати), тогава този изграден от него свят с ясни правила се превръща в друго ежедневие и много скоро започва да предизвиква скука... Сега нека не забравяйте, че основното качество на ежедневието е неспособността да се съмнявате в съществуването на съдържанието, присъстващо в него. Фройд, признавайки съществуването на усещанията за болка при истерични пациенти и обяснявайки ги със съществуването на областта на несъзнаваното, по този начин разширява обхвата на значенията, полето на ежедневието. Но в същото време в тази област се появиха противоречиви съдържания, свързани едно с друго, освен това, свързани с ежедневието на човека - неговото здраве. Ако преди това църквата служеше за изцеление на душата, а медицината, изградена на естествена научна основа, за изцеление на тялото, сега психоанализата нахлу и в двете сфери,лишавайки ги от правото на истина. Разкритата относителност на съществуващите истини постави под въпрос съществуването на предишни очевидни съдържания на всекидневния живот, а конфигурацията на съдържанието на всекидневния живот сега сочи отвъд неговите граници. Интересен факт е, че психотерапията придоби статут на социална институция , за разлика от шаманизма и магията, поставени извън обществото от църквата от една страна и официалната медицина – от друга. Понятието ежедневие е тясно свързано със съществуването на обществото; картината на света, която определя реалността на ежедневието, до голяма степен се определя от системата на социалните отношения, в които човек е включен. Сред характерните особености на ежедневието А. Шютц назовава една особена форма на социалност. „Всекидневният живот е общ, интерсубективно структуриран, типизиран свят на социално действие и комуникация.“* В същото време всекидневният живот, както пише Шутц, не е единствената съществуваща реалност, той е само една от цялото разнообразие от сфери на човешки опит, който той нарича „ограничени области на значение“. „Ние наричаме краен диапазон от значения“, пише той, „определен набор от данни от нашия опит, ако всички те демонстрират определен когнитивен стил и са – във връзка с този стил – последователни и съвместими един с друг.“** Ние вече споменахме, а след това ще бъде показано по-подробно, че в съвременния свят данните от възприятието и опита, които изграждат когнитивния стил на ежедневието, се оказват противоречиви помежду си, което налага постоянни преходи от един краен набор от значения за друг. Невъзможността за такъв преход, причинена от недостатъчната „психологическа мобилност“ на човек, е причината за появата на неврози. В известен смисъл Фройд изтъква необходимостта от извършване на такъв преход в името на придобиването на здраве: преходът от съзнанието към несъзнаваното означава контакт с неежедневната реалност. Но Фройд предлага път на интерпретация, което означава включване на неежедневни явления в картината на ежедневието, превръщането им в ежедневни. За изцеление той предлага да се намери истинско разбиране на значението на симптомите на болестта, като се отхвърлят всичките им фалшиви тълкувания. Друг начин е самото разделение на истинно и невярно да се третира като заблуда, готовността да се приеме множеството различни разбирания за едно и също явление в различни реалности, различни крайни смислови области, може би точно тази разкрита вътрешна непоследователност е имал Юнг има предвид, когато пише за петия етап от развитието на съзнанието, който открива „превръщането на първичното чудо в безсмислена самоизмама“. Нека припомним, че той вижда изход в признаването на реалността на психиката, в прехода от позитивизъм към феноменология. За Юнг самата психика се оказва един вид "междинен свят", от който е възможно да се пътува до всяка област на пространството, до различни видове реалност на темата за взаимно влияние на културата и личността и психичното здраве се обсъжда от много съвременни автори. Започвайки с Фройд, психотерапевтите говорят за обществото като за неизбежно зло, което потиска спонтанното начало на човека, отделяйки го от естествения свят. Поради необходимостта да приеме социалните норми, човек губи връзка с най-дълбоките си желания, престава да разбира тялото си и всичко това допринася за появата на болести. Но това е неизбежна цена за съществуването на обществото, защото... без определени ограничения социалната организация би била невъзможна. „За психотерапевтите става все по-ясно, че нормалното състояние на съзнанието в нашата култура е както контекстът, така и благоприятната среда за психични заболявания“, пише А. Уотс. Уместно е да се зададе въпросът: може ли такова състояние на съзнанието да се счита за нормално? Това наистина е ежедневие за западната култура, където постоянната конфронтация между човека и природата, както и индивида и обществото се смята за очевидна, а състоянието на битка, завоевание, война изглежда като необходимо и почтено занимание. Освен това, тъй като ежедневието, определено точно от товасъстоянието на съзнанието се е превърнало във висша реалност, тогава всички останали сфери на преживяване са били плътно затворени за сетивното преживяване на „нормален“ човек. За да стане достъпен за човека преходът от една реалност към друга, за да стане неговият мисловен свят по-мобилен и готов да възприема голямо разнообразие от явления без интерпретации и предварително установени схеми, е необходимо да се лиши ежедневната реалност от статус на върховен. В този случай социалните норми са фундаментално конвенционални по своята същност и нямат решаващо отношение към психичния свят на човека. Тъй като картината на всекидневния живот е свързана с определено състояние на човешкото съзнание, което обикновено се нарича нормално или обикновено, тогава пребиваването в други реалности се свързва с променени състояния на съзнанието. Но тъй като съзнанието може да бъде променено само по отношение на някакво друго състояние на съзнанието, което се счита за стандарт, тогава, когато се разглежда реалността на всекидневния живот като съседна, а не върховна по отношение на всички останали, самата концепция за „променено състояние“ на съзнанието” става много относително. От тази гледна точка увереността в уникалността на ежедневната реалност изглежда като вид транс, хипноза на социалните отношения, когато всички други сфери на преживяване са просто забравени и следователно се считат за очевидно несъществуващи. За това пише А. Уотс, като прави паралел между задачите на психотерапията и източните пътища на освобождението: „главната задача... е излизането на индивида от „хипнотичния транс” на социалните отношения.”* Нещо повече, това състояние на трансът се създава не от набор от социални норми и институции, а от специална форма на мислене, която се задава от езика, логиката и техните производни, регулиращи светоусещането ни. Задачата на психотерапевта е да промени мисленето на човека, като промени светоусещането му, да го изведе от обичайния транс. Междувременно, превръщайки се в една от социалните институции, психотерапията често поддържа установената хипноза на ежедневието и психотерапевта. в този случай става един от нейните „агенти“, които поддържат нейната цялост. „От съвременна гледна точка можем да кажем, че психотерапията се развива в интерес на светогледа на средната класа. Достъпен е за тези, които имат пари, време и условия за самонаблюдение. Тя ни води до вратата към други светове, дава разумно обяснение какво се крие зад нея и отново я затваря. Терапията се фокусира върху живота на обикновения човек и има за цел да го направи възможно най-безопасен. Оставете лошите навици, избягвайте излишъците, повишете самочувствието, познавайте анимата или анимуса си, избягвайте неприятностите, не бъдете зависими, не се откроявайте от тълпата, изберете партньор от противоположния пол...”* - ето как А. Миндел характеризира позицията на психотерапията в обществото. Този текст ясно описва механизма, използван от психотерапията, фокусирана върху „защитата на ежедневието“. „Официалната психотерапия, пише А. Уотс, „липсва честност и се превръща в послушен инструмент в ръцете на армии, бюрокрации, църкви, корпорации и всички други служби, които трябва да „измиват човешките мозъци“**. Работа с много ограничен контингент от хора, недостатъчна критичност по отношение на установените догми и предразсъдъци и най-важното, невъзможността да се повлияе значително на решаването на належащи психологически проблеми, които потискат масите от хора - това са основните упреци срещу "официалната психотерапия". .” Той може само да изглади грубите ръбове, но не и да промени радикално ситуацията. След обясненията и интерпретациите на психотерапевта, човекът остава в същата реалност, в която е бил, със същите неразрешими въпроси, със същата картина на света. „Онези, които използват по-рискови методи“, пише А. Миндел за психотерапевтите, „надушват“ вратите към друг свят и дори прекрачват прага за кратки периоди от време, но като гаранция за успех се препоръчва да се разчита на нормалната реалност – резултат от консенсус. Погледнете мечтите си, почувствайте и разберете тялото си,, 1996